STRESS & COLÈRE : Il nuit à soi-même et aux autres.

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0:00Qu'est-ce qu'il a fait Moussa alayhi salam ? Quand ils l'ont suivi pour le tuer, il s'est mis sous un arbre. Il a demandé à Allah, il a dit : « Moi, je suis vraiment pauvre devant Allah, je suis désemparé. Je suis désemparé, je ne sais plus comment faire, ô Allah. » Il s'est dirigé vers Allah, il s'est dirigé à l'invoquer, à lui dire : « Ô Allah, maintenant j'ai fait tout ce que j'ai pu, j'ai mis ma confiance en Toi, je Te demande de m'aider. » Chaque point que le Prophète ﷺ a apporté comme solution, c'est qu'il y a des conséquences immenses derrière la colère. D'ailleurs, les savants disent que la colère est une forme de folie. Il y a des conséquences. C'est comme le disait un savant : il donne l'exemple de la colère comme quelqu'un qui devient fou. Il est dans la folie, au début il est presque dans la folie, parce

0:53qu'il ne sait plus ce qu'il dit. Il est dans la colère, des fois il perd le contrôle. Il perd le contrôle, et après il regrette. Aujourd'hui, j'ai l'honneur d'accueillir le professeur Akim Bouterra, spécialiste en médecine prophétique et psychothérapie islamique, pour répondre à une série de questions essentielles que beaucoup de familles se posent mais qui restent trop souvent sans réponse claire et conforme à notre religion. Nous allons aborder les bases essentielles de la psychologie émotionnelle, le rôle de la phytothérapie et de la médecine prophétique dans le bien-être du corps et de l'âme. À travers ces questions, notre objectif est simple : donner des clés concrètes, accessibles et conformes à la Sunna. Professeur Akim, Assalamu alaykum wa rahmatullah. Alors, comment reconnaître les signes de stress chronique avant qu'il n'affecte la santé ? Bismillah.

1:49C'est vrai que parler du stress, c'est très important, car on le vit chaque jour, on va dire. Avant de parler de comment il affecte, il faut savoir que le stress, on le vit dans nos sociétés, que ce soit à travers la vie familiale, à travers le travail ou à travers l'environnement qui nous entoure, avec les réseaux sociaux, avec tout ce qui nous entoure en fait. On vit ce stress-là, et il y a un impact bien sûr sur la psychologie. Le stress que l'on vit impacte notre vie, notre quotidien. À savoir que bien sûr, on a besoin de cet équilibre pour pouvoir gérer ce stress. La question est : est-ce que le stress impacte notre quotidien ? Oui, il impacte notre quotidien, et

2:43on le voit beaucoup. Le fait qu'on ait du stress, ça peut même impacter notre vie familiale, notre vie de couple, notre vie avec les enfants : on est stressé avec les enfants, on est stressé avec la famille, on est stressé avec le travail, on est stressé sur la route. Donc sur le plan émotionnel, oui, sur le plan émotionnel, le stress peut même arriver à changer nos émotions. Des fois, on se retrouve triste, on se retrouve avec de la peur, de la colère — souvent de la colère. Souvent, le stress chronique entraîne des situations de peur, de colère. On se retrouve, par exemple, quelqu'un qui stresse au travail, quand il rentre chez lui, il se retrouve avec

3:39une certaine colère, il est énervé. Et tout cela dû à quoi ? Au stress qu'il a eu au travail, par exemple, ou le stress dans les études — on verra ça avec les enfants, inchallah, avec les adolescents surtout. Donc le stress, on peut dire qu'il y a un lien entre le stress et les émotions, d'accord ? Le stress, c'est un trouble psychologique. Et les émotions, c'est bien sûr la peur, la honte, la colère, la tristesse, la joie, l'amour, tout ça. Donc on peut dire : est-ce que le stress agit sur les émotions ? Oui, il agit sur les émotions. Alors la question, c'est surtout de se demander quelles sont les solutions. Comment va-t-on lutter contre ça ? Quand on dit un trouble, c'est-à-dire le

4:31stress négatif. Oui, on est en train de parler du stress négatif. Le stress positif, au contraire, va nous aider à faire beaucoup de choses. Voilà, le stress positif va nous aider justement. On est stressé pour des examens, on est stressé pour un objectif, la fille qui va se marier est stressée, le garçon va stresser quand il va se marier. On est stressé quand on va passer des examens ou obtenir un diplôme, on est stressé parce qu'on va trouver un nouveau travail. Non, ça, ce sont des choses tout à fait normales, naturelles — on va dire un stress plutôt naturel, physiologique, psychologique ou mental, un stress qui pousse justement, ça, c'est du positif, parce qu'il va nous pousser vers nos objectifs. Là, on n'est pas en train d'en parler. Bien sûr, si on parle de la psychologie islamique, on parle du stress qui est négatif — le stress négatif, celui dont le Prophète ﷺ, dans la psychologie islamique, justement,

5:23nous a recommandé de bien faire attention. Souvent, le Prophète ﷺ recommandait à ses Compagnons : « Soyez sereins, ne vous précipitez pas. » Dans plusieurs batailles, plusieurs voyages, il disait « sakîna ». Dans des adorations comme le hajj, des adorations comme la prière : « Faites la prière avec sérénité », toujours. Le stress nous amène toujours à aller vite. Le stress nous amène toujours à nous précipiter. Le stress nous amène toujours à ne pas être serein. Donc il n'y a pas cette sérénité. Par contre, l'étude de la psychologie islamique apporte un équilibre mental, psychologique et émotionnel. Ça, c'est important, c'est pour ça que c'est holistique. La psychologie islamique traite plusieurs facettes de la psychologie, elle ne traite pas une seule facette,

6:16seulement le cerveau, le conscient, le subconscient. La psychologie islamique traite, à travers le Coran et la Sunna du Prophète ﷺ et les paroles de nos savants, à la fois le cœur, comme le corps, comme le physique, comme on l'a vu dans le podcast de l'année dernière. Là, on va un peu plus loin maintenant : elle traite à la fois les émotions, comme le mental, comme le psychique. Vous allez me dire, le psychique c'est pareil que le mental, les émotions c'est autre chose — non, dans la médecine, dans la psychologie islamique, qui est fondée sur la médecine prophétique, elle va traiter même les émotions. Comment gérer ses émotions, comme le stress ? Le Prophète ﷺ traitait le stress avec ses Compagnons, comment il traitait le stress avec ses épouses, avec Aïcha — on a des hadiths du Prophète ﷺ qui sont

7:11vraiment précieux sur comment le Prophète traitait la colère, comment il traitait le stress, comment il traitait l'angoisse, comment il traitait la tristesse. On a énormément de hadiths qui traitent des émotions, du psychique, du mental et du psychologique. Le Prophète traitait à la fois l'angoisse, comme il traitait le chagrin et la tristesse, comme il traitait aussi des troubles comme les angoisses, avec on va dire des états dépressifs — quelqu'un qui est dépressif, qui n'a plus de motivation, qui n'a plus d'objectif. Et là, le Prophète ﷺ, avec la psychologie tirée du Coran et de la Sunna, ramenait les gens vers Allah. Le Prophète, à plusieurs reprises, si vous voyez quelqu'un qui était perturbé par une émotion, comme dans un hadith très connu, le Prophète disait à un Compagnon, il lui

8:05disait : « Ô Messager d'Allah, conseille-moi. » Il n'était pas allé voir le Prophète sans raison — quand je dis qu'il avait quelque chose, bien sûr, avec tout le respect qu'on doit aux Compagnons, qui sont les gens de la droiture, dont Allah azza wa jal a vraiment souligné qu'ils sont des guides, les Compagnons. Mais ils avaient des moments, ils vivaient des moments de vie tout à fait normaux. C'étaient des êtres humains, ils avaient des émotions, et donc il est allé voir le Prophète : « Ô Messager d'Allah, conseille-moi. Qu'est-ce que je dois faire ? » Le Prophète a vu son comportement, il a vu son agissement, il a vu comment il était : « Ne te mets pas en colère. » — « Encore, peux-tu me donner une autre recommandation ? » Là, on est dans les émotions, la psychologie islamique,

8:58comment elle traite les émotions. Il lui a dit, à la deuxième reprise : « Ne te mets pas en colère. » Et la troisième fois, il dit : « Ne te mets pas en colère. » C'est comme pour le hadith qu'on a vu pour le miel, dans la phytothérapie, dans l'apithérapie, où le Prophète, à plusieurs reprises... Le Prophète, quand il voit quelque chose, et ça, c'est la révélation, on voit qu'en fait on a besoin, pour traiter les troubles psychologiques ou les émotions, de répéter à chaque fois — la personne a besoin d'être traitée, d'être suivie, d'être assistée. Le fait que le Prophète dise, comme pour le miel : quand l'homme avait un problème, une colite, et que le Prophète, avec la révélation, dit « prends du miel », ça a empiré. Essayons de bien nous concentrer, et ça

9:53a empiré son cas. Nous, quand on dit « attends, mais ça a empiré, j'ai pris du miel, ça a empiré mon cas », on dit : arrête tout de suite, arrête. Mais la conviction du remède spirituel et du remède prophétique dit : continue encore. La deuxième fois : continue encore, continue encore. Pareil pour la psychologie islamique : lorsque le Prophète a dit « ne te mets pas en colère », il l'a répété trois fois, c'est qu'il y a toujours besoin de cette assistance. On a besoin d'être assisté, la psychologie a besoin d'être assistée, d'avoir toujours quelqu'un derrière nous qui nous répète. Et bien sûr, le psychologue, ou le psychiatre, ou le conseiller en psychologie, doit avoir des qualités, il doit avoir cette écoute, ce qu'on appelle l'écoute active. Il doit avoir une écoute qui est active. C'est quoi, cette écoute active ? On prend un hadith du Prophète, c'est toujours : quand on voit quelqu'un qui a des troubles psychologiques ou des

10:46Émotions, on doit toujours être patient et à l'écoute, pas se précipiter tout de suite à le culpabiliser ou lui dire « mais pourquoi, comment ». Non, il faut laisser le temps de pouvoir prendre sa situation et l'écouter. Là, on reprend le hadith du Prophète : le Prophète, il lui a répété la deuxième fois. Râs attendait quelque chose d'autre, mais pourquoi il a dit pourquoi ? Pourquoi il lui a répété trois fois ? Pourquoi il a dit une seule fois ? Il aurait pu lui demander, il aurait pu lui dire d'autres choses, mais il a dit trois fois, parce qu'en fait il y a toujours besoin, la personne qui a des émotions ou qui a des troubles psychologiques, toujours besoin de répéter les choses avec douceur, comme le faisait le Prophète ﷺ. L'écoute, la douceur, toujours, pour que la personne comprenne, parce que peut-être que la première fois elle va pas comprendre, mais la deuxième elle va comprendre, ou pas comprendre.

11:39La deuxième fois, mais elle va comprendre. C'est quoi ? C'est comme pour le dhikr par exemple. Pourquoi, dans la sunna du Prophète ﷺ, on doit faire le dhikr avec un nombre bien précis ? 33 fois. Il est dit dans les hadiths : dites 10 fois cela, dites 33 fois cela. Pourquoi ? Parce que peut-être que la première fois, tu n'es pas concentré. Tu vas dire « Allahu akbar, alhamdulillah », tu vas pas être concentré, tu vas être ailleurs. Mais au moins sur 33, il y en a au moins une qui passe, où au moins une fois tu vas être concentré. On voit là cette miséricorde d'Allah, azza wa jal, la douceur, le Doux. C'est pour ça qu'on appelle Allah le Doux, le Miséricordieux. Allah azza wa jal, il a cette douceur sur ses créatures, cette douceur qu'il avait mise sur le Prophète ﷺ en tant qu'humain. Le Prophète, il avait cette qualité-là, il avait la qualité et cette douceur de.

12:31Faire comprendre à ses compagnons quand il voyait qu'il y avait certaines choses à rééquilibrer dans leurs émotions, comme la colère. Pareil pour la tristesse : le Prophète, des compagnons venaient, ils étaient tristes, ils avaient perdu par exemple leurs parents, ils avaient perdu des défunts, des chocs, des chocs émotionnels. Et comment le Prophète ﷺ réglait tout cela ? Comment il faisait, justement, on a des hadiths sur comment faisait le Prophète, comment il faisait patienter. Donc il y a ces thérapies que le Prophète ﷺ utilisait pour pouvoir justement traiter ces troubles psychologiques. Donc la réponse : est-ce que le stress impacte sur la vie de tous les jours ? Oui, il impacte, il impacte même sur tous les points. On peut même, en parlant du stress, si on peut parler que du stress ce soir, le stress peut même arriver.

13:25À avoir des conséquences sur la vie de tous les jours, des maladies. Combien de cancers sont la source du stress ? Combien de troubles psychologiques, de troubles immunitaires sont la source du stress ? Combien de troubles cardiovasculaires sont la source du stress ? Donc le stress, si on ne règle pas ce stress-là, surtout s'il est intense ou si c'est un stress chronique, on va se retrouver à avoir des problèmes même cardiovasculaires, des problèmes au niveau du cœur, des battements du cœur, des palpitations, ça peut se transformer. Même le stress, ça peut se transformer en angoisse, ça peut se transformer en anxiété — c'est la peur, une émotion qui a la peur. Donc bien sûr que le stress impacte. Donc on doit connaître, savoir quelles sont les thérapies pour pouvoir traiter le stress. On doit connaître, et dans la médecine, et plutôt dans la psychologie islamique, on a plus de 100 thérapies. Plus de 100 thérapies. Et d'ailleurs,.

14:19L'imam Ibn al-Qayyim, il a énormément écrit de livres justement sur les thérapies islamiques, les thérapies spirituelles selon la psychologie islamique. D'ailleurs, l'un des pionniers — on va dire le pionnier, pas le premier, mais celui qui s'est vraiment concentré sur la psychologie islamique, qui a apporté vraiment tous les arguments, tous les éléments pour pouvoir expliquer la psychologie — c'est Ibn al-Qayyim dans ses livres. Il a plus d'une cinquantaine d'œuvres sur ce domaine-là. Parmi ces œuvres, bien sûr, Zad al-Ma'ad, il a énormément de livres, par exemple, qu'il a faits sur les invocations, des livres sur la guérison, et des livres sur la psychologie. Il explique, car il est à la fois médecin des cœurs et médecin aussi de l'âme. Quand il parle, il essaie de.

15:14Essaie d'apporter justement des solutions à travers ses livres pour pouvoir justement résoudre les problèmes psychologiques et plutôt émotionnels. Professeur, quel est le rôle des pensées positives dans le bien-être mental selon la psychologie et la médecine prophétique ? Ça, c'est une grande question, la pensée positive, pensée négative. Est-ce que l'islam, et plutôt la psychologie islamique, parle de la pensée ? Parce que la pensée, c'est vraiment la pensée positive. On en parle beaucoup dans la psychologie. Bien sûr que la pensée positive, le Coran, la Sunna et la psychologie islamique en parlent. D'ailleurs, quand on parle de pensée positive, c'est cette pensée positive.

16:06Nous, en tant que musulmans, c'est ça qui nous fait avancer vers le bien. La pensée positive, déjà, dans un premier temps, dans la psychologie islamique, elle est basée sur la croyance en Allah. Le bon soupçon, la bonne opinion — avant de parler de la bonne opinion, on va parler d'abord de la croyance. Comment on peut avoir une pensée positive ? Comment avoir, comment on peut être optimiste, voir les choses positivement, voir les choses toujours en bien, même dans des épreuves, et cette épreuve-là, elle devient un bien. C'est-à-dire, c'est une épreuve, on est éprouvé par la tristesse, par la pauvreté, par le conflit avec les époux, un conflit familial. Et avec cela, on a une pensée positive, on arrive à confronter, on.

17:00Arrive à confronter, on arrive à se battre intérieurement pour pouvoir arriver à garder cette pensée positive. Et ça, on le retrouve avec la psychologie islamique. Les meilleures thérapies, la meilleure psychologie qu'on puisse avoir et qui puisse vraiment apporter des solutions pour avoir une pensée positive dans la vie de tous les jours, c'est avec la psychologie islamique. Et de quelle manière ? Dans un premier temps, la première étape pour pouvoir parler de la pensée positive, c'est déjà la croyance : savoir qu'on a un maître, qu'on a un créateur, celui qui nous a créés, un être suprême vers qui on se dirige. Donc là, on a cette relation avec Allah azza wa jal, et cette relation avec Allah, c'est le moteur de la pensée positive. Alors que quand on a cette relation avec Allah, quand on sait qu'on va aller faire la prière, qu'on va.

17:53Se retrouver à lui demander — le fait de faire cinq prières, déjà, c'est un bon exemple de la pensée positive. Quel est le meilleur exemple de la croyance ? C'est la prière. Quand on fait la prière, comment on se sent ? Des fois avant la prière on n'est pas bien, on fait juste la prière, on a un petit... C'est comme si on ressentait un certain apaisement. Qu'est-ce qui nous a apaisés ? Qu'est-ce qui a fait qu'on est apaisé ? On a juste fait la prière. On était un petit peu négatif, on pensait négatif, on pensait mal — « je suis pessimiste, je vais jamais y arriver, je vais jamais faire, je suis pas bien, je suis pas bien en couple, je suis pas bien avec les enfants, je vais jamais y arriver dans mes examens » — on pense négatif. On fait juste la prière : c'est un petit exemple, la prière, c'est une des thérapies parmi les thérapies que Ibn al-Qayyim explique parmi les siennes, un exemple, juste la prière de.

18:46L'exemple de la prière, comment elle peut nous aider, elle peut nous aider à avoir une pensée positive, juste la prière. Alors c'est le meilleur exemple, comme le disent nos savants : le meilleur exemple pour pouvoir pratiquer la croyance en Allah, c'est la prière. Et d'ailleurs, même le Prophète ﷺ, qu'est-ce qu'il disait à Bilal, radiya Allahu ‘anhu ? Qu'est-ce qu'il disait ? « Ô Bilal, fais vite l'appel à la prière. » Non, on est occupés dans nos occupations journalières. Bien sûr, on doit vivre, on doit avoir des occupations, avoir un métier, des affaires, avoir des objectifs, fonder une famille, avoir des enfants, il y a tout ça. Bien sûr, c'est tout à fait normal, c'est inévitable. Le Prophète lui-même, le Prophète qui était à la fois l'imam, le juge, chef d'État, avec un foyer, plusieurs épouses, etc., toute cette vie qu'il avait, le Prophète ﷺ.

19:38Les gens qui venaient le voir, les gens qui venaient de voyage, des gens qui venaient lui demander de l'argent, des gens qui demandaient de l'aide, des gens, avec tout ça, qu'est-ce qu'il disait à Bilal ? « Bilal, appelle vite à la prière, je vais me reposer. » Donc ce repos de l'âme, c'est comment avoir cette pensée positive, comment on peut être sans avoir cette relation avec Allah. Moi, je me pose la question : comment on peut avoir une pensée positive sans avoir cette assistance d'Allah, sans avoir cette relation et cette assistance avec Allah ? Si on n'a pas cette assistance, si on n'a pas cette relation avec Allah, comment on peut avoir une pensée positive ? La pensée positive, dans la psychologie islamique, dans un premier temps, c'est le tawhid, la première chose, c'est la relation avec Allah azza wa jal, c'est unifier Allah dans l'adoration.

20:31Pour que justement on trouve une solution, la solution dans la prière — Allah, combien de fois dans le Coran, Allah dit dans le Coran : fais la prière, ça va te repousser du mal. C'est toi dans la pensée négative, c'est quoi : tu veux te suicider, tu veux frapper tes enfants, tu veux divorcer, tu as un conflit avec ton mari, tu as plein de pensées qui arrivent, qui passent dans ta tête. Wallah, combien de personnes ont fait la prière, après la prière elles ont changé. Allahu akbar, elle a fait la prière et Allah, une sérénité est venue, un apaisement, sans parler bien sûr d'avoir une relation en lui demandant, Allah, dans ce jour, l'invocation — ça, c'est une thérapie, d'ailleurs, la thérapie de l'invocation, la thérapie du pardon, la thérapie du dhikr, des évocations. On peut même tirer de la prière au moins une quinzaine, une vingtaine de thérapies.

21:25Jusque dans la prière, et ça d'ailleurs Ibn al-Qayyim il a fait un livre sur ça, la thérapie de la prière. Il a fait un livre justement où il explique tous ces éléments-là de la psychologie islamique. Juste le fait que le sujūd, le rukū', chaque chose est important dans la psychologie. Le fait que tu te prosternes, cette prosternation, elle te permet, cette soumission te permet... Il y a tout qui travaille : l'âme, le cœur et le corps travaillent à travers la prière. En parlant de la pensée positive, tu as le corps, le cœur et l'âme qui travaillent dans cette pensée positive. Tu as le cœur, parce que lorsque tu dis Allāhu akbar dans la prière, il y a le cœur qui se dirige vers Allah, le cœur qui se dirige vers le Très-Haut. Donc là, il y a ce travail du cœur, le travail du physique. Donc le fait de faire le rukū', le sujūd, et après vient l'âme. Il y a l'âme.

22:19Qui est apaisée. Et une âme apaisée, elle impacte sur le corps. Et un cœur sain, un cœur qui est nettoyé, un cœur qui se nettoie, il impacte, comme l'a dit le Prophète ﷺ. Et ça justement, il a bien fait attention dans la da'wa, dans la da'wa du péché, la guérison, c'est ça. Il a bien expliqué justement le travail du cœur, comment le cœur peut impacter, comment le cœur peut infecter, il peut même travailler sur le cerveau. Le cœur, si le cœur est sain, si le cœur est travaillé, si le cœur est purifié, il impacte même sur le cerveau, comme l'a dit le Prophète, que si le cœur est nettoyé... C'est le roi des membres dans la psychologie islamique. Et plus on se concentre sur ça et sur la pensée... C'est bien d'avoir parlé de pensée positive dans la psychologie islamique. La pensée.

23:12Positive, c'est un des éléments fondamentaux, c'est un élément important d'avoir cette pensée positive. Un exemple maintenant, on va arriver à une chose importante : la bonne opinion d'Allah azza wa jall. On a des problèmes, on a des soucis, des soucis d'argent, l'environnement, on est maltraité, de la violence, c'est sûr. Comment gérer tout ça ? Le traumatisme, une femme traumatisée, comment elle va gérer tout ça ? La première chose dans cette pensée positive, c'est-à-dire dans la psychologie islamique, la première chose, c'est de se diriger vers Allah, se diriger vers Allah azza wa jall, le retour vers Lui, le pardon. Même le fait de pouvoir... Parce que nous, on a une mauvaise vision du pardon. On croit toujours que le pardon, c'est juste quand tu as fait un péché. C'est vrai, je demande pardon, pourquoi ? Parce que j'ai fait un péché. Le.

24:04Pardon, aussi, dans la psychologie islamique, le pardon c'est même si tu as délaissé des choses. Le pardon, c'est une relation dans la psychologie, le pardon, c'est une relation. C'est comme si, en fait, pour garder ta relation avec Allah azza wa jall... On se pose la question : pourquoi le Prophète ﷺ demandait pardon 70 fois par jour, faisait des péchés, même dans un hadith 100 fois ? C'est pour garder cette relation. En fait, dans la psychologie islamique, le pardon, c'est pour garder une bonne opinion envers Allah azza wa jall, garder une bonne opinion. Parce qu'il suffit que Shaytân... Qu'est-ce qu'il fait justement, son rôle, c'est quoi ? C'est que tu aies une mauvaise opinion d'Allah. Ah, moi j'ai rien fait de ma vie, j'ai rien fait de ci. Moi je fais la prière, mais j'ai rien réussi, j'ai pas réussi ma vie, j'ai pas réussi ce que... Toujours cette défaite, être pessimiste. C'est-à-dire que même ça, ça peut être une.

24:58Cause pour faire le pardon. Le fait d'avoir ces pensées, en fait, la mauvaise opinion d'Allah, sur sa vie, sur ce qu'Allah nous a donné. Exactement. Parce qu'Ibn al-Qayyim, il explique bien ça. On connaît beaucoup de choses mais on ne connaît pas l'essence. Le plus important dans la psychologie, sallallahu 'alayhi wa sallam, c'est de connaître l'essence, la sagesse qu'il y a derrière les épreuves. La sagesse, c'est un mot bien sûr qui est beaucoup utilisé. D'ailleurs même Allah dans le Coran, Il le cite. Regardez comment Il le cite dans le Coran, la sagesse. Il l'a mise indéfinie, la sagesse. Celui qui a acquis la sagesse des choses, la sagesse de la vie, c'est ça la psychologie, la psychologie islamique, c'est acquérir la sagesse des choses. Comment acquérir la sagesse ? La sagesse de la pensée, la sagesse de la parole, la sagesse de l'écriture, la sagesse de.

25:50Comment, des fois, on a les mots, un mot... Le Prophète ﷺ, il voyait un compagnon ou il voyait une sahabiya qui disait un mot, il le changeait. Non, pourquoi tu dis ce mot ? Pourquoi tu dis « mauvais », dis « bien ». Pourquoi tu dis... Il changeait, ce qu'on appelle, le Prophète changeait les mots des fois, le vocabulaire. Le prénom de certains, les prénoms des fois, un prénom qu'on va dire pessimiste, un prénom qui est mauvais, on va dire, il y a des mauvais prénoms. Il y a des prénoms mauvais qui, ça rend toujours, dans la pensée positive, ça rend négatif. Il y avait un sahabi qui s'appelait... Oui, Ḥazn, Sirâj, et cetera, des prénoms qui, en fait, amènent à être négatif. Le Prophète, qu'est-ce qu'il faisait ? Il le.

26:42Changeait. C'est-à-dire que même dans une situation de changement, ça se faisait même avec les noms, avec le vocabulaire. Non, il ne faut pas dire comme ça. Le Prophète disait : attention, ne dis pas ces choses-là, change cette pensée-là, ou ce vocabulaire que tu es en train de dire. Il le changeait, le Prophète ﷺ. Le Prophète, même le fait d'insulter, il n'a jamais insulté, pourquoi ? Pour garder cette positivité, pour être toujours positif, toujours en avant, les bonnes paroles, le beau vocabulaire, les bonnes... Toujours cette bonté qui amène à la sagesse. Donc on revient au pardon. Dans la psychologie islamique, on revient à ce pardon et à la bonne opinion d'Allah. Donc pour nous, la pensée positive, elle nous amène à quoi ? Avoir une bonne.

27:37Opinion d'Allah. S'il y a des choses, c'est vrai, on est tous éprouvés dans la vie. On vit dans cette vie, il faut savoir que cette vie-là, on est de passage. Bien sûr, quand je dis qu'on est de passage, ça ne veut pas dire qu'on doit la délaisser. Non, on doit la vivre, il faut la goûter, on doit la goûter, on doit goûter à ce qu'il y a dans cette vie. Comme on goûte aux bonnes choses de l'alimentation, on goûte des bons plats, on les goûte. Mais on doit goûter aussi... On ne demande pas la difficulté, mais quand elle est présente, il faut savoir la gérer. Et c'est ça, dans la psychologie islamique : comment gérer ? Comment gérer le stress, l'angoisse, la dépression, le choc émotionnel, comment gérer tout ça ? La psychologie islamique, elle apporte des solutions à tous les troubles psychologiques, que ce soit du stress jusqu'aux addictions. C'est-à-dire toutes les.

28:30Situations que peut vivre un être. L'être, dans sa vie, dans sa vie émotionnelle, dans sa vie spirituelle, dans sa vie avec autrui, avec les gens, il y a des solutions dans la psychologie islamique. Elle apporte des solutions à tout trouble. Donc, en restant sur la bonne opinion d'Allah azza wa jall, la bonne opinion, comme tu as dit au début, la bonne opinion va avec la pensée positive. Comment peut-on garder une pensée positive ? Ce n'est pas facile, ça, même avec la patience. Bien sûr, la patience. Mais comment garder... Sans, moi je me pose encore la question, je le répète, comment peut-on garder une pensée positive sans vivre avec notre Seigneur ? Sans connaître Ses noms et attributs. Exactement. Voilà, il y a une thérapie qui est importante dans le tawhid, il y a la thérapie de connaître Allah, de connaître Ses noms, de connaître Ses attributs. Nous, aujourd'hui, on a la.

29:24Connaissance des artistes, des footballeurs, on connaît énormément de gens qui ont des notoriétés, des riches. Peut-être qu'on connaît ces personnes-là plus que la connaissance d'Allah. Pourquoi ? Donc le problème, il est où ? C'est notre cœur. On a besoin d'être dirigé. Ça n'empêche pas d'avoir des activités, on n'est pas contre le sport, on n'est pas contre des activités physiques, on n'est pas contre la science. Mais avoir cette connaissance et cette science, c'est restreint dans le fait d'avoir, bien sûr, quelque chose qui nous amène à un but, un objectif. Mais si notre cœur est tellement penché vers cet artiste, notre cœur est tellement penché vers cette personne, un milliardaire, il a réussi, comment il a fait ? Comment on cherche sa vie ? On va.

30:16Regarder sur internet, on va l'interroger, on va dire comment, pourquoi on le fait pour lui et pourquoi on le fait pas pour notre Seigneur ? Pourquoi on cherche pas à Le connaître ? Pourquoi notre cœur ne se dirige pas vers la connaissance d'Allah, vers la connaissance de Ses noms, de Ses attributs ? Qui est Allah azza wa jall ? Regarder les livres, qu'est-ce qu'Allah... Et ça, c'est... Et ensuite, la deuxième étape, c'est de méditer sur ces noms et ces attributs, de les méditer dans le Coran, dans un premier temps. C'est ça, une thérapie, dans la psychologie. Il insiste beaucoup là-dessus, il a fait des livres sur ça, il y a des livres d'Ibn al-Qayyim où il explique comment vivre avec le Nom, avec le prénom, dans la vie de tous les jours. Il explique vraiment comment émigrer.

31:10Vers Allah. Et en fait, il donne le chemin à prendre, il donne le chemin, comment on doit marcher sur cette terre avec les noms et attributs, avec les noms et attributs. C'est-à-dire que dans un premier temps, dans la thérapie de la connaissance d'Allah, les noms et attributs, c'est d'abord de connaître les noms et attributs, et ensuite de méditer, bien sûr, on ne peut pas méditer seul, méditer avec Ibn al-Qayyim. Ibn al-Qayyim, Allah lui a donné cette connaissance et cette science pour pouvoir comprendre les noms et attributs et comment les méditer dans le Coran. C'est que chaque passage dans le Coran, ce n'est pas en vain. Il n'y a pas, par exemple, quand Allah met un verset dans le Coran, que ce soit sur le plan spirituel de l'adoration, ou que ce soit sur le plan physique, ou même sur le plan de la jurisprudence, comme Allah azza wa jall, dans le...

32:05Certaines choses, subhânAllah, Il les a fait descendre pour la sérénité des hommes, pour le bonheur des hommes, que ce soit par exemple pour le voleur, pour l'adultère, des choses qui sont illicites : Allah met un nom, un nom bien précis. Ça, il faut le méditer. Quand Allah parle des tyrans qui sont comme Pharaon, et quand Il parle de ceux qui ont vraiment été à contre-courant, qui ont été contre les prophètes, il y a un nom, un attribut derrière. Pourquoi Il met ce nom-là ? Pourquoi il y a ce nom-là dans ce verset-là ? Pourquoi dans les problèmes du couple Allah a mis un verset, un nom ? Ça, après Cheikh As-Sa'di - c'est son élève, ils ne sont pas de la même époque, mais il a suivi le même chemin qu'Ibn al-Qayyim - dans le tafsir de Sa'di. Et là, justement, il explique bien.

32:59Il dit : pourquoi, dans les conflits conjugaux, les conflits de couple, surtout dans la sourate Al-Baqara et la sourate An-Nisa, pourquoi Allah a utilisé ce nom, pourquoi Il s'est nommé ainsi - il y a ce nom-là, cet attribut-là - en fait on doit le rechercher, on doit méditer sur Ses noms. Exactement, parce que ce sera la solution à nos maladies. Exactement, à nos problèmes. Et ça, ce sont des solutions, et c'est ce qui nous aide à avoir une pensée positive dans le couple, dans la vie de tous les jours, sur nous-mêmes, à avoir des objectifs, à savoir comment gérer ces objectifs. Parce qu'Allah, azza wa jall, comme on le sait tous, a 99 noms, d'accord ? Allah a fait descendre sur terre la connaissance de ces 99 noms, et Il les a expliqués, révélés au Prophète ﷺ à travers le Coran et la Sunna, et les a expliqués à travers les versets.

33:53Et nous savons ce qu'ils ont fait : à travers le Coran et la Sunna, ils ont tiré, ils ont écrit des livres sur la compréhension des noms et attributs. Et justement, celui qui apprend ces 99 noms entre au Paradis. Ça veut dire quoi, les apprendre ? C'est-à-dire les comprendre, les vivre, les méditer dans la vie de tous les jours. Mais on est tellement occupés dans la vie de tous les jours - occupés avec les enfants, occupés avec le travail - que quand on parle de connaître Allah, on se dit : mais moi je connais Allah, je fais la prière. Dis-moi, est-ce que tu y as vraiment réfléchi ? On est dans la pensée positive : est-ce que tu t'es dit dans ta tête « attends, je vais acheter un livre, je vais chercher dans une bibliothèque la connaissance d'Allah, Ses noms et attributs, et je vais le lire, ce livre-là » ?

34:46Je vais regarder ces noms-là, je vais les examiner, parce que c'est la clé. C'est comme ça qu'on peut acquérir cette pensée positive, avec la bonne opinion - comment acquérir la bonne opinion d'Allah azza wa jall, avec l'amour d'Allah azza wa jall. On a besoin de cet amour, et c'est cet amour d'Allah azza wa jall qui va justement régler nos problèmes. Cet amour, c'est le cœur, cette motivation de l'amour d'Allah, c'est elle qui est l'essence même de la psychologie islamique, c'est elle qui va nous pousser à chercher des solutions, qui va nous motiver. Parce qu'il y a la pensée positive et la pensée négative. C'est quoi, la pensée négative ? C'est être démotivé, voir tout en sombre, un brouillard mental. Certains pensent même qu'Allah leur veut du mal. Exactement.

35:38Voilà : « j'ai perdu mon frère, j'ai perdu ma sœur, j'ai perdu mon argent, j'ai perdu mon travail, j'ai perdu, j'ai perdu, j'ai perdu, j'ai plus ça, j'ai divorcé, je vis seul. » Donc si on a une pensée négative, on va se retrouver avec des conséquences néfastes : plus de motivation, le stress, l'angoisse, la dépression, et on est comme dans un brouillard, tout simplement. Alors que justement, dans la pensée positive selon la psychologie islamique, c'est le contraire : il y a des solutions. La première chose, c'est de revenir à Allah, d'être croyant, de revenir à notre Seigneur, et tout doucement... On est vraiment dans la psychologie, hein - je n'en parle pas, on en parlera inchaAllah dans un autre podcast, de comment régler le problème, bien sûr, avec des remèdes naturels, des remèdes prophétiques, justement des antidépresseurs naturels.

36:33Ça, ce sera pour après. Dans la psychologie islamique, il y a bien sûr aussi besoin d'un soutien médical - je ne dis pas ça dans le sens où on ne parlerait que de pensée positive sur le plan psychologique, en oubliant qu'il y a aussi un instinct, un travail physiologique dans le cerveau, un impact sur les hormones, etc. Exactement. C'est-à-dire qu'il ne faut pas se dire que la psychologie islamique est basée uniquement sur le spirituel, le psychique, etc. On va voir dans le prochain podcast qu'il y a aussi l'aspect médicamenteux, bien sûr naturel. On a aujourd'hui les moyens de traiter tous les troubles psychologiques avec les remèdes naturels et prophétiques. Il y a tous les moyens pour les régler.

37:26Car il faut bien comprendre que quelqu'un qui est en dépression, ou qui est vraiment dans un cas assez avancé, dans des troubles assez avancés, a besoin d'un rééquilibrage hormonal. Il a besoin de neurotransmetteurs, il a besoin de sérotonine - donc cette physiologie est importante, on en a besoin pour pouvoir avoir cette motivation à se soigner sur le plan spirituel, d'accord ? Le spirituel, toujours dans la pensée positive, va permettre à la personne d'avancer. Mais il y a aussi besoin de se rééquilibrer, ça, on le verra dans le prochain podcast. C'est un peu une cause à effet, c'est-à-dire que la dépression va amener des dérèglements. Exactement. Et ensuite les choses vont s'aggraver. Exactement. Ça dépend de la personne. On peut...

38:21Commencer par rééquilibrer, stabiliser émotionnellement ou psychologiquement la personne, la stabiliser avec des antidépresseurs naturels, ou si elle a des troubles du sommeil, pour qu'elle retrouve un équilibre au niveau du sommeil, de l'alimentation, du stress, et ensuite, pour qu'elle puisse avancer, lui apporter des solutions et des thérapies spirituelles. Donc il y a des solutions, et ça dépend de la personne, ça dépend des conséquences de son cas, du stade où elle en est - c'est du cas par cas. Il y a certaines personnes, on peut commencer par les remèdes naturels et prophétiques, on verra ça dans un prochain podcast inchaAllah. Il y a certaines personnes, on peut commencer directement par le spirituel, elles ont besoin de plus de spirituel, d'accord ? Et il y en a certaines qui ont besoin des deux en même temps, d'accord ? Donc c'est toujours en fonction de la personne.

39:16Mais généralement, dans les troubles psychologiques, en psychologie islamique, il y a besoin des deux : un rééquilibrage sur le plan physiologique, biologique - avec les hormones, etc. - et une régulation par le spirituel. Professeur, comment les habitudes quotidiennes influencent-elles notre équilibre émotionnel ? Ah oui, ça c'est une bonne question. Est-ce que les habitudes quotidiennes influencent notre équilibre émotionnel, nos émotions ? Bien sûr que nos habitudes... et l'un des plus grands fléaux qu'il y a aujourd'hui, c'est le portable. Un des plus grands fléaux qu'il y a aujourd'hui, si on regarde la psychologie, ou plutôt les choses de la vie qu'on a aujourd'hui...

40:10Les habitudes qu'on a aujourd'hui, la première chose, c'est qu'on ouvre le portable. Après, c'est tout à fait normal, relationnel, professionnel - un portable aujourd'hui, c'est un outil, un portable ou un PC, c'est un outil dont on a besoin pour communiquer, c'est un outil de travail, c'est un outil dont on a besoin. Mais comment le gérer ? On va déjà parler du portable, ou plutôt des écrans, comment le gérer, et comment ça peut affecter notre vie de tous les jours. Le portable peut transformer une personne : être stressée plutôt que joyeuse, ou devenir coléreuse, se retrouver avec des émotions - simplement des émotions comme la colère, comme la peur - à travers le portable, et il suffit que la...

41:06Personne se retrouve à regarder, par exemple, des images sur TikTok ou des images sur YouTube, etc., et la peur, tout ça s'installe, et c'est peut-être la cause de beaucoup de problèmes sur le plan psychologique. Donc est-ce que les habitudes qu'on a tous les jours impactent notre équilibre ? Oui, en bien et en mal. Mais là, on va parler surtout du côté négatif, parce qu'en bien, al-hamdulillah, bien sûr, le portable ou les écrans, c'est un outil qu'on peut utiliser professionnellement, etc. Mais nous, ce soir, on va parler des effets négatifs, des effets émotionnels. Est-ce que le portable aujourd'hui et les écrans peuvent affecter nos émotions ? Oui. Comment ? Il suffit de voir comment on vit aujourd'hui...

41:59Avec le portable - voir les informations qu'on suit, ça impacte sur les émotions, on se retrouve stressé à cause de cet outil. Donc la psychologie islamique, justement, a son mot à dire, il y a des outils pour pouvoir gérer ça. Comment gérer aujourd'hui les écrans ? On ne peut pas s'en détacher - après, on parlera des enfants, des adolescents, on ne peut pas s'en détacher - mais comment le gérer ? Comment gérer notre relation avec le portable, savoir se fixer des objectifs. Aujourd'hui, il y a énormément de personnes en dépression - qu'est-ce qu'elles font ? Elles sont sur TikTok dix heures, cinq heures, sept heures, pour rien. Et en fait, ce sont ces habitudes parce...

42:52Alors, la question, c'est sur les habitudes qu'on a. C'est quoi ces habitudes ? Il est sur TikTok, Snap ou d'autres réseaux sociaux, il est là-dessus pendant 2h, 3h, 4h, 5h. En fait, il est en train de se dire : il y a quelque chose, il y a une émotion, il y a un trouble derrière. S'il se réfugie dans les réseaux sociaux, c'est qu'il y a quelque chose. Je ne parle pas de la première partie des gens qui utilisent ces ressources en tant que travail, en tant que relationnel, en tant que construction. Il est en train de penser à faire quelque chose, à se former, à écouter, à apprendre. Là, il utilise les réseaux sociaux plutôt sur le plan constructif. Al-hamdulillah, il est joyeux, il est bien, il se sent bien, il aime ce qu'il fait. Donc là, il y a l'amour, l'émotionnel est bon parce qu'il fait les choses bien. Au contraire, il va

43:44prendre une science, apprendre quelque chose de spirituel, prendre une direction, peut-être acheter quelque chose. Donc les écrans, là, il va les gérer. Nous, on ne parle pas de ça, c'est le bon côté des écrans. Là, on va parler du mauvais côté : celui qui va rester des heures et des heures. Il est là en train de développer de l'irritabilité, il est en train de se manger, en fait il est en train de perdre des émotions, il est en train de perdre sa motivation. Donc il faut aider cette personne. Qu'est-ce que la psychologie islamique pourrait apporter à cette personne ? Quel est le programme qu'elle pourrait lui apporter ? Donc là, on revient sur quoi ? Sur le fait d'être objectif. Et là, le Prophète ﷺ a donné un hadith vraiment important dans cette situation. Le Prophète disait à ses compagnons, pour avoir toujours une

44:35pensée positive et toujours être dans les bonnes émotions, il leur disait : fixez-vous des objectifs. Dis-toi : pourquoi je suis sur TikTok depuis 2 heures ? Pourquoi je fais ça ? Pourquoi je ne regarde que ça ? Je n'ai rien à faire. Se poser des questions, c'est ça, fixe-toi des objectifs sur cette terre. Tu es là pour semer, tu es là pour travailler, tu es là pour faire, tu es là pour apporter des idées, tu es là pour apporter des choses. Il faut que tu te fixes des objectifs. Pourquoi tu es sur TikTok ou sur Instagram pendant 4h ? Qu'est-ce que tu as fait pendant ces 4h ? Qu'est-ce que tu en as retiré ? C'est ça, les questions qu'on se pose. Qu'est-ce que tu as fait ces 4 heures où tu es resté sur TikTok ? Tu as regardé, c'est vrai, tu as regardé un tel faire ça, un tel construire ça, ça t'a fait oublier ta

45:28situation, ça t'a fait oublier que tu es dans le chagrin, ça t'a fait oublier que tu es dans la tristesse. Quand tu éteins le portable le soir, tout revient : le chagrin, l'anxiété, les problèmes. Tout revient après, peut-être même encore plus. Et oui, parce qu'il n'y a pas eu de construction, ça n'a pas été objectif. Nous, sur le plan prophétique, ça n'a pas été objectif, il n'y a pas eu d'objectif. Le Prophète ﷺ a dit plusieurs fois : si vous entrez dans ces écrans avec une bonne intention, avec les années, tout ce temps que tu as passé avec les écrans aura un résultat sur ta vie de tous les jours, sur ton travail, sur ta vie

46:23monétaire, sur ta vie relationnelle, etc. Il y aura eu du positif, il y aura eu quelque chose derrière parce que tu es resté sur un écran pour une bonne raison. On ne peut pas se détacher aujourd'hui des écrans, on ne peut pas dire : le portable, je n'en ai plus besoin. On ne peut pas dire non plus : voilà, il y a des problèmes psychologiques, donc enlevez les écrans. C'est trop simpliste, c'est réducteur. Je ne vais pas dire aux gens : il faut que tu enlèves les écrans, comme pour les enfants — on va y arriver, aux enfants. Non, il faut trouver des solutions. Comment gérer ces écrans sur le plan psychologique ? Comment les gérer ? Il faut qu'on trouve des solutions pour pouvoir vivre avec le virtuel, vivre avec le digital, sans que ça impacte, sans que ça affecte les troubles psychologiques, ou que ça affecte notre vie de tous les jours, nos émotions, parce que là on reste sur les émotions. Donc se fixer des objectifs, c'est très important. Et deuxième point important dans la

47:17psychologie islamique : en parler, ne pas garder cette émotion que l'on a. On a un chagrin, on a une peur, il ne faut pas se dire : "Non, je ne sais pas à qui en parler, on ne comprendra pas, c'est tabou. Comment je vais parler de ça avec mes parents, avec ma sœur, avec mon frère ?" et se dire : c'est tabou, je ne peux pas en parler, je ne sais pas à qui en parler. Ce chagrin que tu as, cette émotion de chagrin, si tu restes dans les écrans comme tu l'as dit, ça impacte, tu restes pour camoufler, pour cacher tes émotions, ça va rester, ça va même s'empirer. Non, il faut se dire stop : si je reste 4 heures sur TikTok, il faut que je trouve une solution. Si je reste ces 4 heures là sans rien faire, je n'ai rien gagné. Je n'ai pas acquis de science, je n'ai rien retiré. Donc là, il faut trouver avec qui en parler.

48:12Donc ça, c'est la deuxième chose : à qui en parler. Troisième chose : en parler avec des gens, mais des gens positifs, des professionnels, des gens qui vont essayer de trouver des solutions au problème. Donc la réponse est oui : est-ce que les habitudes qu'on a aujourd'hui peuvent impacter l'équilibre émotionnel ? Bien sûr, que ce soit en positif ou en négatif, équilibre positif ou équilibre négatif. Professeur, quel conseil pour gérer la colère et les frustrations, envers soi-même ou envers les autres ? Alors ça, c'est une émotion vraiment importante. D'ailleurs, on avait commencé par ça : la colère, c'est d'ailleurs pour nous, dans la psychologie islamique, la porte des émotions négatives, c'est la

49:04colère. Dans la psychologie contemporaine, c'est la peur. Il y a une part de vérité dans la peur, parce que même dans le Coran, Allah parle du fait que le Shaytân utilise la peur — c'est l'outil du Shaytân, la peur. Mais ça, c'est plutôt la psychologie contemporaine, lorsqu'elle parle de la peur, c'est sur le plan vraiment philosophique. Nous, on va parler sur le plan vraiment concret, qui apporte des résultats. La psychologie islamique se base sur les émotions connues, les six émotions fondamentales connues, on peut les citer. Donc, la première émotion que nous traitons dans la psychologie islamique, c'est la colère. Ensuite la peur — non, la colère, la peur. Pourquoi la

49:59colère d'abord ? Parce que la colère, c'est la recommandation du Prophète ﷺ. Malgré qu'Allah 'azza wa jall recommande de faire attention à la peur, que le Shaytân n'y fasse pas entrer la peur — nous, c'est surtout pour garder la confiance en Allah. C'est une peur qui vise à garder quoi ? La confiance, comme on l'a dit pour le pardon, pour garder la bonne opinion — le pardon pour garder la bonne opinion d'Allah 'azza wa jall, la peur pour sauvegarder la confiance en Allah. Souvent on a peur, mais il faut garder confiance dans le Coran. Par contre, le Prophète, quand il a voulu poser une assise psychologique avec les compagnons, il a parlé et il a dit : ne te mets pas en colère. C'est pour ça que dans la psychologie islamique, on commence, pour gérer les émotions, par la question de la colère, on commence par la colère. Ensuite la peur, ensuite la tristesse, comme le Prophète ﷺ l'a recommandé, dans des

50:52hadiths où le Prophète recommande justement de demander refuge contre la tristesse et les effets et conséquences de la tristesse. Quatrième chose qui est aussi importante dans la psychologie islamique, c'est bien sûr la honte. Traiter la honte, la tristesse — la honte, ensuite la tristesse, la honte. Et il y a aussi une chose importante dans la psychologie islamique, c'est la joie. À maintes reprises le Prophète ﷺ en parle, le Coran en parle, de la joie. Et pour terminer, le sixième, c'est bien sûr l'amour, un des piliers de la psychologie islamique au niveau des émotions. Quel conseil pour gérer la colère et les frustrations envers soi-même ou envers les autres ? Alors la colère, c'est une émotion vraiment importante dans la psychologie islamique. Et bien sûr, le Prophète ﷺ nous a donné des solutions pour gérer cette colère,

51:45que ce soit des solutions physiques, psychiques ou émotionnelles. Sur le plan physique, le Prophète disait que lorsqu'on est en colère, il y a des choses à faire : aller faire les ablutions, ne pas rester debout, par exemple s'asseoir. Donc il y a des situations, il a donné plein de hadiths comme ça sur la façon de gérer la colère. Et il a dit, en parlant de ses conséquences, que la colère peut faire dire des choses mauvaises. On peut prononcer des choses, même prononcer un divorce à cause de la colère. On peut même insulter des proches, insulter sa femme, ses enfants, à cause de la colère. Donc la colère — chaque point que le Prophète ﷺ a apporté comme solution, c'est parce qu'il y a des conséquences immenses derrière la colère. D'ailleurs, on dit même que la colère

52:38C'est une forme, comme disent les savants, de folie en fait quand on est coléreux, et ça impacte le familial, le social, l'environnemental, le travail. La colère pousse à des conséquences. C'est comme un savant qui donnait l'exemple de la colère comme quelqu'un qui devient fou. Il est dans la folie, au début il est presque dans la folie parce qu'il ne sait pas ce qu'il dit. Dans la colère, des fois il perd le contrôle. Et après il regrette tout ce qu'il a fait. Il regrette parce qu'il a insulté, il regrette parce qu'il a frappé, il regrette parce qu'il a injurié, il regrette parce qu'il a divorcé, il regrette. Pourquoi en arriver là ? Il faut gérer avant de trouver des solutions : comment gérer la colère, avoir des assises, chercher des professionnels, chercher à...

53:31...apprendre à connaître comment gérer sa colère. C'est pour ça que dans la psychologie islamique, la première chose qu'on étudie toujours, c'est bien sûr de connaître comment gérer la colère. Et le Prophète ﷺ nous a donné ces choses-là : les ablutions, faire la prière, se taire, et aussi changer d'endroit, se coucher même carrément. Si tu es debout, assieds-toi ; si tu es assis, allonge-toi. Calme-la par l'eau, calme-la par la fraîcheur, calme-la par... Et ensuite viennent les choses qui touchent l'émotionnel, car la colère s'éteint bien sûr avec une pluie de miséricorde qui descend, avec l'évocation d'Allah, avec l'écoute du Coran. Des fois tu es en colère, tu mets un lecteur que tu aimes bien, ou un lecteur qui récite.

54:26Vraiment un lecteur qui transforme, qui t'apaise le cœur. La colère s'en va. Un bon lecteur que tu aimes bien, subhanAllah, il te donne cette sérénité. Et d'ailleurs, parmi les objectifs de la psychologie, il y a la sérénité, acquérir le bonheur par la sérénité, par le calme, par la tranquillité. Et donc, pour calmer la colère, pour ne pas impacter tes enfants ou ce qui va arriver, l'écoute du Coran est une thérapie vraiment fondamentale dans la psychologie islamique. Et en dessous, c'est-à-dire l'explication de la thérapie du Coran comme Ibn al-Qayyim l'a précisé dans ses livres : il y a cinq thérapies dans la thérapie du Coran. Il y a l'écoute, l'apprentissage, la méditation, la récitation, qui font partie d'une thérapie.

55:20Et la Fatiha pour la personne en colère. Le Prophète ﷺ l'a dit, c'est quoi la solution : c'est de demander refuge. Le Prophète ﷺ dit que la colère, c'est comme si le Shaytân venait et mettait une boule de feu, un tourment de feu, une braise sur ton cœur. Tu te mets quelque chose qui te brûle, ton corps devient tout brûlant, et après tu commences à changer, ton corps devient nerveux, tes yeux changent. Donc c'est le Shaytân qui met une boule de feu, qui essaie vraiment de te déstabiliser. C'est pour ça qu'on doit mettre de l'eau, pour apaiser le cœur, mettre du Coran. Tu es en colère, mais le Coran fait une thérapie importante, c'est le dhikr.

56:14Tu apaises. Tu apaises cette âme. Le dhikr va apaiser l'âme. Le Coran va apaiser le cœur. Les ablutions vont apaiser le physique. Chaque chose. C'est pour ça que je dis que le Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam a apporté des solutions pour réguler ce déséquilibre au niveau de la colère, qui va impacter notre vie de tous les jours. Il a apporté des solutions physiques, spirituelles, psychologiques et émotionnelles. Quatre : physique, psychologique, spirituel et émotionnel. Et pour les émotions, comment on règle les émotions dans la psychologie islamique, c'est en parler. Comme l'a dit le Prophète ﷺ, le sahabi qui est venu vers lui a dit qu'on avait besoin d'en parler. Il y a des choses, des fois on est en colère. Pourquoi je suis colérique ? Pourquoi je suis en colère contre ma femme ? Pourquoi je suis en colère contre mes enfants ? Pourquoi je suis en colère au travail ? En en parlant, il y a des gens, hamdoulillah, à qui Allah a donné la sagesse. Tu en parles,

57:07et il va t'aider à régler les choses. Mais pourquoi es-tu en colère ? Non, ce n'est pas comme ça qu'il faut penser. Ta femme, ce n'est pas comme ça qu'il faut penser à elle. Pourquoi tu penses ainsi de ta femme ? Pourquoi tu es en colère contre elle, avec tout le bien qu'elle t'a fait ? Elle patiente avec toi, elle patiente avec tes enfants, elle reste à la maison, elle te donne tout. Elle est sortie de son foyer familial — je prends un exemple — pour vivre avec toi. Elle s'est donnée pour être une mère au foyer, éduquer les enfants, te faire à manger. Elle se donne, et toi tout de suite tu as une pensée positive et tu te mets en colère. Mais le Shaytân ne nous laisse pas le temps de réfléchir à ça. Il ne nous laisse pas le temps de réfléchir à ça. Ça, ce sont les émotions. Tout de suite on est émotionnel, on parle sous le coup de la colère. Par contre, si on en parle à quelqu'un, il va nous remettre à l'heure, il va équilibrer notre mental. Il va nous dire : "Attends, frère, pourquoi tu t'énerves

58:00avec ta femme ? Pourquoi tu t'énerves avec tes enfants ?" Non, tu devrais faire comme ceci, si on te donne des recommandations. Fais attention à ceci, fais attention à cela, tu devrais faire ça. Non, tu ne devrais pas penser comme ça. Au travail, c'est pareil. Ça peut être une personne qu'on estime, qui donne de bons conseils ; il vaut mieux ne pas s'adresser à n'importe qui, de préférence à quelqu'un habitué à parler, à un professionnel. Ouais. Un professionnel, directement un professionnel, ou une personne de confiance. Quelqu'un de positif, de confiance, qui ne dévoile pas les secrets. D'accord. Si on dit des choses secrètes en rapport avec le foyer, il faut que ce soit quelqu'un qui soit vraiment amine, qui soit vraiment le dépositaire, qui ne va pas divulguer tout ce qu'il y a dans ton foyer. Non, ce n'est pas à des personnes comme ça qu'il faut en parler. Il faut parler à des gens ou des professionnels de santé qui connaissent leur travail, leur travail professionnel, ou des gens qui

58:53sont vraiment amines, des gens sérieux, qui ont une certaine sagesse, peut-être même d'expérience, qui sont assez âgés — surtout les personnes âgées, le Prophète ﷺ donnait toujours cette recommandation. Le Prophète ﷺ disait : va chercher le plus âgé, le plus âgé, va voir le plus âgé, parce qu'il a la hikma, il a la sagesse, il a vécu, il est grand-père, il a des enfants, ça fait peut-être 40 ans d'expérience avec sa femme, 30 ans d'expérience. Donc il faut aller le chercher, il faut aller s'asseoir à côté de lui, attendre ce qu'il va dire. Les gens sages, on peut aller vers eux, et eux ils nous apaisent — ça c'est émotionnel, ils nous apaisent. Une personne sage va doucement te donner les recommandations qu'il faut. Et ça, ce sont donc des recommandations qui sont prophétiques. Donc la colère, donc la

59:45question de la colère, bien sûr, a un impact sur les troubles psychologiques. Elle peut même avoir des conséquences sur notre environnement, des conséquences sur notre vie de tous les jours, avec nos enfants, avec les femmes, avec le travail, avec la mosquée. C'est un impact. Donc on a besoin, à travers la psychologie islamique, de connaître cette émotion-là et de la gérer. Très bien, professeur, barakAllahu fik. Comment surmonter la peur et l'anxiété liée à l'avenir ? Très bien. Ça c'est une très bonne question, d'ailleurs, qui est d'actualité : la peur de l'avenir. C'est sûr que la psychologie islamique a traité ce sujet, qui fait partie des émotions, la peur. On a parlé de l'émotion de la colère. Donc bien sûr, après l'émotion de la colère, c'est la peur. Dans la psychologie islamique, on a dit qu'on commence

1:00:38toujours par expliquer comment gérer les émotions, par la colère, selon le hadith du Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam. Ensuite on entame la peur, ensuite la tristesse, ensuite la honte, ensuite l'amour et la joie. Cette émotion qui est importante, qui est l'émotion de la peur, c'est une émotion profonde. C'est sûr qu'elle a un impact sur la vie de tous les jours, parce qu'on vit aujourd'hui — quand on dit la peur de l'avenir, déjà à la base, bien sûr, on a tous cette peur, c'est une peur. La peur, comme cela a été cité dans le Coran, elle est innée. Par exemple, Moussa 'alayhi salam, quand il a eu peur justement lors de la venue des soldats de Pharaon, qui étaient venus pour

1:01:33le tuer, il a ressenti cette peur qui est tout à fait innée. C'est une émotion qui est tout à fait innée. On a tous, au fond de nous-mêmes, cette peur de l'inconnu. On a peur de ce qui va se passer, de l'ennemi. Donc toujours cette peur, c'est une émotion profonde. Il faut bien comprendre, dans la psychologie islamique, qu'il ne faut pas essayer de l'éviter. Dans la psychologie islamique, il faut essayer de la maîtriser, de la canaliser, essayer de la comprendre, parce qu'elle peut être — et elle est, dans la psychologie islamique — négative à la base. Elle est négative parce qu'il y a un retrait, il y a un blocage. Cette peur va nous emmener à l'anxiété, donc on va se bloquer. D'accord ? Par exemple, comme la peur dans la question, ce qu'on

1:02:26Ça s'appelle la peur de l'avenir. On va dire par exemple que la mère au foyer, le père, les parents ont peur pour leurs enfants : qu'est-ce qu'ils vont faire plus tard ? Ça devient difficile, plein de questions viennent comme ça et rentrent dans la psychologie, ça crée de l'anxiété. Donc cette peur-là, elle est tout à fait normale, avoir peur pour ses enfants. Qu'est-ce qu'ils vont faire de leur avenir ? Peur de ce qui se passe aujourd'hui, peur avec la technologie d'aujourd'hui, etc. Est-ce que je vais garder mon travail ? Est-ce que je vais perdre mon travail ? Donc là, c'est une peur qui est tout à fait normale. C'est une peur actuelle, une peur de l'avenir. Mais comment la gérer ? Comment la maîtriser ? Comment essayer, avec la psychologie islamique, de transformer cette peur en bien ? C'est ça le gros travail à faire, comme Moussa alayhi salam quand il a eu peur instinctivement.

1:03:19Quand il savait que les soldats étaient justement à le suivre, il y a eu quelque chose qui s'est déclenché, et c'est là qu'intervient la psychologie islamique. Comment va-t-elle intervenir sur la peur ? Comme le dit Ibn al-Qayyim dans son livre, il a fait un livre qui est vraiment magnifique, Madarij as-Salikin, c'est un livre vraiment exceptionnel sur le chemin des itinérants, et il explique comment l'être humain doit essayer d'avancer vers Allah azza wa jal à travers toutes ces étapes. Donc il parle de la peur, il parle de la colère, il parle de toutes les étapes, et justement il en fait des thérapies, il les explique ensuite dans d'autres livres. Donc là, pour qu'on ait cette maîtrise qui est assez importante pour nous aujourd'hui, surtout à notre époque, de la peur de l'avenir, la peur de ce qui va se passer, est-ce qu'il va y avoir...

1:04:11Des guerres, est-ce qu'il va y avoir des troubles ? Est-ce qu'il va y avoir des choses qui vont changer ? Est-ce que je vais garder mon travail ? Est-ce que mes enfants vont pouvoir avoir un avenir ? Etc. Ce sont des questions qu'on se pose, et c'est une émotion dont on a besoin de parler aujourd'hui. Et qu'est-ce qu'elle peut dire, justement, la psychologie islamique là-dessus ? Al-hamdulillah, il y a énormément de versets qui répondent à cette peur qu'on appelle la peur de l'avenir, des versets qu'Ibn al-Qayyim a cités dans Madarij as-Salikin, dans son chapitre sur la confiance en Allah. Et là, Ibn al-Qayyim a fait énormément de récits sur la confiance en Allah. Le meilleur remède, en psychologie, pour pouvoir affronter, on va dire, parce qu'on a besoin de la peur — la peur, c'est émotionnel, c'est profond, mais on en a besoin parce qu'on a été créé comme ça.

1:05:06L'être humain a été créé avec la peur, avec l'anxiété. Regarde comment le Coran a ce mot, il y a énormément de commentaires là-dessus, des explications sur ce verset : Allah a créé, dans la nature, à l'intérieur de nous-mêmes, on a été créé avec la peur. Donc on ne peut pas dire qu'il faut l'éviter, ça c'est de la philosophie. Il faut l'éviter comme la colère ? Non, il faut l'affronter, il faut se corriger, il faut passer par ce qu'on appelle la muraqaba wal mujahada, des étapes de notre âme, essayer de savoir qu'elle est en nous mais de la transformer en bien, la transformer en bien. Et comment faire cette transition entre la peur et l'affrontement de l'avenir, affronter ce qui va venir ? Il y a des étapes. La première étape pour pouvoir affronter la peur profonde, la peur de l'avenir, c'est la confiance.

1:05:59En Allah. Donc si on met cette confiance, ça va nous donner de la certitude, ça va donner la sérénité. On va être serein, on va pouvoir travailler la peur de l'avenir, il faut mettre sa confiance. Mais qu'est-ce que la confiance en Allah ? Maintenant la question, on parle encore de la peur parce que la peur c'est quelque chose qu'on va garder, qui nous suit jusqu'à la mort, qui nous suit. Donc maintenant, quel est le bagage ? Quelle est la provision idéale pour pouvoir affronter cette peur ? La première chose, la confiance en Allah. Comme on a vu pour la colère, on avait parlé de la connaissance d'Allah, de la prière, on avait parlé de cette thérapie-là. Pour la peur, on se dirige directement, comme le dit Ibn al-Qayyim. Ibn al-Qayyim y fait allusion dans ses livres, et tout de suite après, pour confronter la peur, il amène plein de hadiths et de versets sur les prophètes. Et il répond, il dit, Ibn al-Qayyim, l'un des...

1:06:52Médicaments contre la peur, le médicament pour maîtriser la peur, c'est la confiance en Allah azza wa jal. Donc la confiance, c'est quoi la confiance en Allah ? La confiance en Allah, ça veut dire déjà savoir que les choses qu'on a dans notre vie appartiennent à Allah. Tout ce qui nous entoure, nos biens, notre vie, ça appartient à Allah, et nous, on appartient à Allah. C'est-à-dire qu'il faut vraiment être soumis à Allah azza wa jal, sur une soumission qui soit vraiment... comment dire, une soumission où on met nos compétences et nos pensées entre les mains d'Allah. Ça c'est important, parce que c'est vrai qu'il faut faire les asbab. Quand on dit je mets ma confiance en Allah, si je...

1:07:46Veux avoir des enfants, je me marie. Si je veux avoir de l'argent, je vais travailler. Si je veux avoir un diplôme élevé, un doctorat ou une licence, etc., je vais étudier, je vais lire, ça aussi c'est inné. Ça ne va pas contre l'idée de dire je mets ma confiance en Allah, je ne fais rien. Je veux par exemple faire un projet, je veux avancer dans mes études, je veux me marier, je veux avoir des enfants, je veux une femme, je veux des choses de la vie dont on a besoin pour acquérir le bonheur. La psychologie islamique, justement, parmi ses objectifs — après bien sûr l'adoration, le tawhid — c'est le bonheur. Acquérir le bonheur. La notion du bonheur, comme dans la philosophie et la psychologie contemporaines, mais on a une autre notion du bonheur. La notion du bonheur est différente de la philosophie. La notion du bonheur, comme l'a expliqué Ibn al-Qayyim, il l'a expliquée dans plusieurs de ses livres, comme Zad ad-Da'wa, comme...

1:08:40Dans Miftah Dar as-Sa'ada, il a expliqué le bonheur, dans Madarij as-Salikin comment acquérir le bonheur, justement il a donné une vingtaine d'étapes pour acquérir le bonheur. Donc le bonheur, on a besoin de l'acquérir, on a besoin de vivre, on a besoin d'avoir une vie sociale, d'avoir un environnement, d'avoir tout cela, ça fait partie du bonheur. Donc ce qui est important par rapport à tout cela, c'est d'abord, bien sûr, on sait qu'on doit faire des efforts, on doit chercher. Et même pour le meilleur exemple qu'a donné le Prophète sur la confiance, c'est le hadith de l'oiseau. Le Prophète ﷺ l'a donné aux compagnons pour leur dire : peut-être que vous, soldats, vous allez partir dans le sentier d'Allah, vous allez voir des...

1:09:33Ennemis qui vont venir se coaliser, à travers plusieurs étapes, une vingtaine de batailles qu'a menées le Prophète ﷺ. C'est sûr qu'il fallait que le Prophète ﷺ les éduque à confronter la peur : bien sûr, l'ennemi est devant, il y a la mort, il y a l'ennemi, il y a beaucoup de choses qu'on ne sait pas. Donc là, pour les éduquer à affronter, plutôt à confronter la peur, il a donné l'exemple d'un oiseau, un petit oiseau qui sort. Il a dit aux compagnons : si vous voulez vraiment comprendre la confiance en Allah, je vous donne l'exemple de ce petit oiseau. Quand il sort le matin, qu'est-ce qu'il fait ? Il va chercher, il laisse ses petits, il laisse les petits oiseaux pour aller chercher sa subsistance. Il peut même faire le tour de la terre pour leur ramener la subsistance. Il part le ventre vide,

1:10:28Il revient le ventre plein. C'est ça la notion de la confiance qui est innée, qui est humaine, qui est animale, c'est normal, tu dois chercher la subsistance avec confiance. Tu vois, c'est l'exemple qu'a donné le Prophète de l'oiseau. C'est pour te dire qu'il n'y a même pas besoin de réfléchir : les oiseaux ont le tawakkul naturellement, ils sont guidés par Allah azza wa jal. Le Prophète ﷺ a parlé de cela, pour dire que si vraiment on veut avoir la pleine confiance en Allah, on prend l'exemple de l'oiseau : on fait les asbab, on prend les moyens. Par contre nous, on est des humains, là ça change : quand c'est inné, quand c'est les animaux et les êtres vivants, ils ont tous un instinct de tawakkul. Ils ont tous un instinct de faire les asbab pour manger, pour vivre, pour se protéger, etc. Mais par contre nous, comme on...

1:11:21Est des humains, notre confiance — parce que là on parle du médicament contre la peur de l'avenir — la confiance chez nous, c'est une confiance qui est adoration. C'est une confiance de serviteur d'Allah azza wa jal, une confiance qui va être mêlée au service d'Allah azza wa jal. Donc là, le Prophète ﷺ donne d'autres moyens. C'est vrai qu'il y a comme une soixantaine ou une quarantaine de versets là-dessus. Là, on en a fini avec la nature de faire les asbab ; si tu veux vraiment passer à une autre étape dans la psychologie et dans la pensée, il faut que tu mettes ta confiance en Allah, malgré que tu puisses faire tous les asbab, tu peux...

1:12:14Asbab pour te marier, asbab, les moyens pour avoir ton reste — que tu vas mettre tous les moyens, comme ils font les animaux, comme ils font les êtres vivants, ou même les non-musulmans, les non-croyants, qui n'ont aucune relation avec leur Seigneur, aucune relation avec Allah azza wa jall. Et Allah, il leur donne quand même leur subsistance — mais là c'est différente, cette confiance : il est non-croyant, il est mécréant, il n'a pas la confiance en Allah, il lui donne du rizq malgré qu'il le renie. Allah lui donne du rizq. Mais là, c'est la confiance en Allah, donc là ça devient une adoration, se rapprocher d'Allah avec cette conscience et cette thérapie de la confiance. Donc là, il faut aller la chercher où ? Quand tu as fait asbab, tu mets ton cœur dirigé vers qui ? Vers Allah. C'est pour ça qu'en fait Allah, dans les phrases en arabe, dans le Coran, normalement on a le...

1:13:10Normalement on a le verbe avec celui qui fait l'action, et le complément, le complément d'objet. Dans ce verset, Allah a devancé le complément, c'est-à-dire : tu peux faire tous les asbab, et ça, ça corrige la peur, en fait ça corrige la peur de l'avenir. Tu peux faire tous les asbab, mais reste accroché à Allah, parce qu'il peut se passer des choses. Reste accroché à Allah, peut-être que tes asbab ne sont pas suffisants, tu as des limites. Et là, dans la psychologie, on a ce qu'on appelle la conscience et l'application de la limite. Ce sont les asbab. Et là, on rajoute dans les asbab...

1:14:04On n'est pas des animaux, on est humains. Donc là, comme on est humain — le mot humain égale limite — tu vas faire des asbab mais tu es limité dans tes asbab. Tu es limité dans tes asbab. Malgré que tu aies fait tous les asbab, que tu aies cherché tous les moyens qu'il fallait, tu es limité. Donc maintenant, comme tu es limité, tu es un humain, Allah a dit : va chercher le reste. Va chercher le tout — plutôt, quand il dit le reste, c'est : va compenser la limite des efforts que tu as faits, va la rechercher auprès d'Allah. C'est Allah qui va s'occuper du reste. Et il y a d'autres versets, énormément, surtout dans les batailles. Les versets qui sont descendus sur la confiance, justement la confiance en Allah pour lutter contre la peur, c'était dans les...

1:14:57Batailles, surtout les batailles où ils étaient vraiment démunis. La bataille de Badr, la bataille de Uhud, la bataille des coalisés, Al-Ahzab. Là, quand on lit par exemple sourate Al-Ahzab, Allah azza wa jall nous explique vraiment comment confronter la peur. Tous les versets qui concernent l'action — c'est pour ça qu'il faut méditer le Coran, l'action, comment ça s'est passé. La bataille de Badr, ils étaient 300, très peu, devant l'ennemi. Allah... ils sont partis pour combattre, ils ont pris les armes. Mais qu'est-ce qu'Allah a fait ? Comme ils ont mis leur confiance, Il a envoyé la sérénité. Et c'est là qu'on voit que pour affronter la peur de l'avenir, il y a besoin de ça.

1:15:51Qui est là. Et là, il a expliqué ce verset-là. Donc là, on voit qu'on a besoin d'avoir confiance, de mettre notre confiance en Allah azza wa jall complètement, de se dire qu'à Allah appartiennent les choses. On fait l'asbab parce que c'est prescrit, mais c'est à Lui qu'appartiennent les choses, et c'est Lui, après, qui décide. Et là, c'est le résultat de la confiance, le résultat de la confiance — le médicament qui est tout prêt, avec la posologie, avec tout dit : avec les efforts que tu as faits, tu t'es fixé un objectif, tu t'es limité à cela, et si tu as mis ta confiance en Allah, Il te suffit. Et là, on voit que pour lutter, surtout aujourd'hui, on a besoin de connaître...

1:16:43Cette notion-là dans la psychologie, dans le sens qu'aujourd'hui on a tellement de choses qui nous font peur. La peur de l'avenir : on regarde sur les réseaux sociaux, on parle de guerre, il y a toujours une surconsommation d'information — on parle plus maintenant de surconsommation d'aliments sur le plan diététique, et la médecine prophétique, bien sûr, elle le porte. Là, maintenant, on est en train de vivre, en ce moment, avec tout ce qui se passe aujourd'hui avec l'IA, avec une surconsommation d'information. Et cette surconsommation d'information, elle peut être bonne ou mauvaise ? Elle peut être négative. Tellement de choses : on rentre maintenant sur internet, tellement de réseaux sociaux, tellement de choses, on n'arrive plus à maîtriser, et chacun est différent. Il y en a certains qui sont forts, qui arrivent à maîtriser ; il y en a certains qui sont faibles ; chacun a ses émotions, chacun. Donc le fait d'avoir cette conscience et cette vision des...

1:17:37Choses au niveau de la psychologie islamique, ça nous aide, ça nous rend forts. C'est pour ça que la première chose qui nous permet de confronter la peur de l'avenir, c'est la confiance. Et après, elle s'alimente, la confiance. La confiance s'alimente avec deux choses. On a parlé de l'asbab, d'accord ? On passe à la troisième étape pour lutter contre la peur de l'avenir : c'est bien sûr l'invocation. Ne jamais délaisser une thérapie qui est vraiment importante. Et c'est ce qu'il faisait : qu'est-ce qu'a fait Moussa 'alayhi salam, quand ils l'ont poursuivi pour le tuer ? Il s'est mis dans un endroit reculé. Il a demandé à Allah, il a dit : moi, je suis vraiment pauvre, ô Allah, je suis désemparé, je ne sais plus comment faire. Et là, il s'est dirigé vers Allah azza wa jall, il s'est dirigé...

1:18:31Vers Lui pour L'invoquer, lui dire : ô Allah, maintenant j'ai fait tout ce que j'ai pu, j'ai mis ma confiance en Toi, je Te demande de m'aider. Dans sourate Al-Qasas, le récit, il a dit : maintenant je te demande de m'aider. Et là, les savants justement insistent : pour avoir la confiance, pour alimenter cette confiance, c'est toujours faire doua. Un exemple : une mère qui a peur pour ses enfants, de l'avenir des enfants — c'est sûr, c'est inné, c'est tout à fait normal. Elle fait asbab, elle va les emmener à l'école, elle va choisir la meilleure des écoles pour qu'ils soient performants. Elle va les suivre, elle va voir leurs devoirs, elle va les suivre dans les étapes, au primaire, au collège, au lycée, elle va les faire rentrer à l'université. Mais avec tout ça, elle a peur. Il y a une peur qui s'installe. Elle se dit : mon enfant, qu'est-ce qu'il va faire ? Ma fille, qu'est-ce qu'elle va faire ? Mon fils, qu'est-ce qu'il va faire ? Qu'est-ce...

1:19:22Qu'il va devenir ? Pourtant, elle fait l'asbab, elle met tous les moyens, mais elle a peur. C'est tout à fait inné. Elle se dit : j'ai fait asbab, je mets ma confiance en Allah azza wa jall. Mais cette confiance en Allah, ce n'est pas comme la peur. La peur, elle est innée. Mais la confiance en Allah, on doit l'alimenter. La confiance en Allah doit s'alimenter, parce qu'on peut faiblir. Et il y a beaucoup de choses qui font faiblir la confiance en Allah. Parce que la confiance en Allah azza wa jall est liée à la certitude. On doit avoir la certitude qu'Allah azza wa jall va nous aider, parce que dès qu'on commence à faiblir dans la certitude qu'Allah va nous aider, c'est là qu'on faiblit dans la confiance en Allah, et c'est là qu'on alimente la peur. Donc pour avoir la certitude en Allah azza wa jall, il y a des moyens. Parmi les moyens pour alimenter cette certitude et alimenter la confiance, il y a la doua. C'est que maintenant, la mère...

1:20:15Qui a peur pour ses enfants, qu'est-ce qu'elle fait ? C'est sûr, elle fait tous les moyens comme on a dit, elle met sa confiance en Allah azza wa jall, son cœur est dirigé vers Allah, mais elle fait toujours doua : Allah, fais que mes enfants... Et là, c'est bien la doua. Pourquoi la doua est bien, pourquoi elle intervient bien ? Parce qu'elle sentira déjà que ce n'est pas... qu'Allah va l'aider, va répondre, va répondre justement à sa doua. Et comme ça, c'est bien pour l'être humain qui est croyant, pour la soumission. C'est bien dans le sens que ça permet d'être humble et de savoir que s'il y a des résultats, ce ne sera pas grâce à tes propres moyens. Donc tu ne vas pas te reposer sur tes moyens, parce que c'est Allah qui t'a donné l'invocation telle qu'elle est. Et même le fait que tu aies mis ta confiance, tu l'as mise parce qu'Allah t'a donné des résultats. Ce n'est pas...

1:21:07Ta confiance en Allah que tu as eue. Ce ne sont pas les moyens que tu as mis. C'est la doua qui t'a exaucé. Ce sera toujours lié à ce qu'on appelle une thérapie importante dans la psychologie : la dépendance à l'isti'ana, le fait de toujours être dépendant. Et là, Ibn al-Qayyim justement en parle beaucoup en expliquant la Fatiha : le fait que même si tu fais des efforts, tu auras toujours besoin. Le Prophète ﷺ va donner l'exemple de la bataille de Badr — dans la bataille de Badr, il y a eu, c'est la première bataille, elle a été très difficile. On l'appelle même la bataille du Furqan, Yawm al-Furqan. C'est cette bataille-là. Dites-vous, ô musulmans, ô peuple musulman, cette bataille — si le Prophète ﷺ n'avait pas gagné cette bataille, il n'y aurait pas eu l'islam qui aurait continué. Il n'y aurait pas eu la victoire de l'islam. Il n'y aurait pas eu l'islam qui...

1:21:59serait rentré dans le monde entier grâce à cette bataille-là. Furqan, cette bataille a permis que l'islam se propage dans le monde entier grâce à cette bataille. Le prophète ﷺ, on va dire, c'était la peur qui s'était installée dans les Sahabas. Les Sahabas ont eu peur, ils étaient très peu, ils étaient entourés. Le Quraych, ils étaient bien un millier avec toutes les armes qu'ils avaient. Et là, le prophète, avec tous les moyens qu'il a mis, il a mis sa confiance en Allah, il avait tous les moyens qu'il a mis, toutes les limites qu'il a eues, il s'est mis dans un coin, il a invoqué Allah. Donc là, pour alimenter sa confiance et pour lutter contre la peur, il a justement demandé à Allah, et Allah a fait descendre des anges. Vous êtes 1000, les autres sont 1000, Allah a envoyé 1000 anges, le même nombre que les soldats. C'est des soldats qui

1:22:54sont descendus du ciel d'Allah. Ce sont Ses soldats, et le prophète les voyait, quand ils ont commencé à attaquer, les soldats sont venus et le prophète les voyait. Et là on voit que la dua... et on parle aux mamans qui ont des enfants, ou la femme qui vit des tourments, qui vit la peur, la peur de l'avenir, la peur de ce qui va se passer. Ne pas oublier, pour acquérir la confiance, pour alimenter la confiance, c'est l'invocation. L'invocation, elle alimente, et bien sûr aussi d'autres thérapies comme le dhikr, comme la lecture du Coran. Dhikr et lecture du Coran. Professeur, quel impact la solitude peut-elle avoir sur le mental, et comment y remédier ? Alors là c'est un autre sujet, mais un sujet qui, de toute façon, dans la

1:23:48psychologie, parfois il y a des choses qui s'enchaînent, on dirait qui se suivent. La solitude, c'est un sujet vraiment important à connaître dans la psychologie islamique. La solitude, bien sûr qu'elle a un impact, elle peut même, les conséquences de la solitude dans la psychologie islamique, elle peut même emmener à... C'est bien ça la question, voilà, la solitude et son impact sur la santé mentale. C'est bien ça exactement. Donc la solitude, bien sûr qu'elle impacte la santé mentale. Elle peut même amener à la dépression. La solitude peut amener, elle mène souvent dans la psychologie, dans la solitude, la solitude sociale. Se sentir toujours retiré, isolé, ce qu'on appelle l'isolement social aujourd'hui, à notre époque, ce mot qu'on voit souvent. Et cet isolement social, la personne, la femme

1:24:41ou l'homme, se retrouve désemparé. Elle se dit : "Je n'ai plus d'issue, je ne vais plus rien faire, je n'y arrive plus, je n'ai plus de motivation, je n'arriverai jamais à..." toujours des idées noires, un brouillard mental, des idées qui font que la personne... qu'est-ce qu'elle fait ? Elle va se dire que la solution c'est la solitude. Comme je ne peux pas rentrer dans la société, comme je ne peux pas m'intégrer dans la société, comme je ne peux pas apporter à la société, alors qu'est-ce qu'il va se passer ? Bien sûr, le rôle de Shaytân, le rôle de Satan, c'est de pouvoir arriver à quoi ? À ce qu'il ait une proie, pour la mettre, comme dit le prophète, pour qu'il ait une proie, la mettre dans la solitude : "reste seul, je m'occupe de toi", c'est ce que dit le prophète. Pour ça, à plusieurs reprises, le prophète dit : attention, ne restez pas seul. Après, bien sûr, je sais qu'il y a des sœurs ou des mamans qui disent : oui mais moi maintenant je suis seule, j'ai divorcé de mon mari, je suis seule avec mes enfants. C'est

1:25:35sûr. Là on est en train d'essayer d'affronter la solitude, comme on a parlé de la peur, même dans la solitude, trouver des solutions positives, optimistes, être optimiste même dans la solitude. Comment faire pour gérer cette solitude ? Parce que la solitude peut être néfaste. La solitude et le prophète, il y a plein de hadiths qu'on peut regrouper. Le prophète dit : ne vivez pas seul, n'essayez pas de manger seul, pour la baraka. Et la baraka est dans le groupe, la baraka est dans... la maison, ne dors pas seul. Il y a plein de hadiths comme ça dans Al-Adab al-Mufrad de l'imam Al-Bukhari. Il y a plein de hadiths qui disent : ne dors pas seul, ne dors pas dans une chambre seul. Ça, après, je sais que dans les commentaires, on va dire : "Oui mais moi je suis une femme seule, mais comment je fais ? Comment on fait si on est tout seul ?" Très bien, il n'y a pas de problème, on est là pour trouver des solutions. On

1:26:27n'est pas là pour critiquer, on n'est pas là pour critiquer la femme qui est seule avec ses enfants, non, ce n'est pas le but. D'ailleurs, dans la psychologie, on ne culpabilise pas les personnes, jamais on ne culpabilise quelqu'un, jamais on ne dévalorise. Il n'y a pas... malgré que Allah ait élevé... ça c'est une règle dans la psychologie : Allah a élevé, a donné une valeur à l'enfant d'Adam, on n'a pas le droit de dévaloriser quelqu'un, que ce soit une femme, que ce soit un homme, que ce soit des enfants. Dans la psychologie, on n'utilise jamais le mot dévaloriser. C'est interdit de dévaloriser, que ce soit par sa race, que ce soit par sa couleur, que ce soit par son genre, dévaloriser, parce que Allah l'a élevé. Comment veut-on dévaloriser quelqu'un qu'Allah a élevé ? Le fait qu'Allah ait élevé l'être humain en tant que khalifa, etc., depuis qu'Il a élevé la personne qui est croyante, comme

1:27:19dans les hadiths du prophète ﷺ. Donc cette élévation, c'est à nous justement de pouvoir apporter des solutions à des personnes qui sont dans des situations comme ça. La femme qui est seule, qui vit seule, et le problème dans la question, c'est cette solitude. Est-ce qu'elle est négative ou positive ? Est-ce que le fait que cette solitude-là s'écarte de la société, ou qu'elle se mette à vivre seule, peut-être que ça peut alimenter des pensées mauvaises, des pensées négatives, ça peut même mener au suicide. Combien de femmes ont des pensées suicidaires ? Combien de femmes ont... il y a des cas qui sont en dépression, qui sont en stress. Pourquoi ? Parce qu'elles se retrouvent seules. Donc la psychologie islamique apporte des solutions justement pour pouvoir lutter contre ça, ce n'est pas la solitude, ce sont les conséquences de la solitude, d'accord ? On n'essaie pas de blâmer

1:28:13la solitude, malgré que le prophète dise : "Attention, ce sont des recommandations, attention à la solitude, attention, pas seul." Donc ça c'est pour dire : faites attention, il faut, si vous êtes seul, si vous vous retrouvez seul, faire attention, car il y a des conséquences. C'est ça qu'il faut comprendre dans le hadith du prophète : même le prophète dit ne voyagez pas seul, si vous voyagez seul, la deuxième personne sera le Shaytân. Si vous avez un lit, si vous avez deux lits, trois lits dans une chambre, si le troisième lit n'est pas occupé, le troisième, c'est le Shaytân qui va l'occuper. Toujours le prophète ﷺ, toujours ce sont des recommandations, faites attention, le Shaytân, il y a des choses où il peut facilement nous attaquer, comme la peur par exemple. Donc toujours il y a des choses

1:29:07qui sont tout à fait compréhensibles, mais le prophète est là pourquoi ? Pour apporter des recommandations, des directives, pour faire attention au Shaytân. Mais on fait attention au Shaytân dans la psychologie islamique, on a une notion du Shaytân qui est importante, parce que le Shaytân, lui, il aime alimenter le mal. Pour ça, Iblîs, Iblîs veut dire qu'il n'aime pas le bien, il n'aime aucun bien, donc il va chercher à faire du mal, le Shaytân va chercher à faire du mal. Donc cette solitude, pour pouvoir la gérer dans la psychologie islamique, il y a des choses à faire. Donc pour lutter contre la solitude, bien sûr, le mieux c'est de vivre en communauté, de faire les choses en communauté, de chercher une communauté, de chercher des personnes positives, être, même pourtant la personne est seule chez elle, mais aujourd'hui on

1:30:00ne vit plus seul avec les réseaux sociaux, on vit... le portable fait vivre seul, on peut aujourd'hui, avec le portable, avec des personnes positives, avec des gens objectifs, avec des gens qui nous aident, qui veulent notre bien, parce qu'aujourd'hui c'est important, parce que s'il y a des gens qui sont dans l'isolement social, c'est parce qu'ils en ont marre. Pourquoi les gens vivent l'isolement social ? Parce qu'ils en ont marre de se faire avoir, ils en ont marre de se faire prendre leur argent, de vivre... une femme qui vit avec un mari narcissique qui profite d'elle, il n'y a aucun sentiment, il voit la femme comme un objet, qu'Allah nous en préserve. Mais c'est véridique, ça, on le vit actuellement aujourd'hui. Même, il y en a certains qui utilisent les réseaux sociaux pour détruire mentalement, détruire les émotions des personnes. Ils

1:30:52utilisent les réseaux sociaux pour détruire, pour détruire les enfants, pour détruire les enfants comme on l'a vu pour le harcèlement, le harcèlement digital aujourd'hui, des enfants qui sont harcelés à travers le digital, des femmes qui sont harcelées. Donc cet isolement social, justement, il y a une cause, il y a une cause. Et parmi ces cas, c'est une femme qui a été battue, traumatisée par son mari, traumatisée, battue, violentée, un narcissique qui profite de sa femme. Sa femme, il en fait comme un objet. C'est sûr qu'après il n'y a personne pour l'aider, il n'y a personne pour trouver des solutions, il n'y a personne pour l'écouter, il n'y a personne qui la comprend. Qu'est-ce qu'elle fait ? Elle s'isole, et là c'est le début, le Shaytân commence justement, cet isolement-là va avoir de l'impact comme dans la question. Donc cet isolement va permettre que le Shaytân commence à lui apporter des waswas, des choses qui vont commencer à

1:31:46Se détériorer. Non, tu ne devrais pas te marier, tu ne devrais pas faire ça, il faut rester comme ça, seul, plus besoin de personne. Qui est-ce qui va t'aider ? Tout le monde n'est pas bien si tu vas vers telle personne. Donc il va toujours essayer de la garder isolée, il va la garder dans la solitude, alors que non, là il ne faut pas la solitude, il faut se dire qu'il y a des personnes qui peuvent l'aider, il y a des professionnels qui sont à l'écoute, il y a des psychologues, des conseillers en psychologie islamique qui sont à l'écoute des personnes. Donc cherchez ces personnes-là, ne restez pas seul, trouvez des gens positifs, des gens sincères, des gens qui sont à l'écoute, pas spécialement des professionnels mais des gens qui sont sincères. La sincérité, c'est quoi ? La sincérité, c'est quand la personne qui parle veut vraiment t'aider. Il n'y a pas d'intérêt, elle n'a pas d'intérêt. Donc là, pour lutter contre la solitude, il y a besoin de vivre. Mais Allah le dit dans le Coran à plusieurs reprises, la

1:32:44Comme le dit le prophète, on cherche toujours la prière, on la fait ensemble, en communauté ; il faut toujours rester en communauté, mais avec des gens bien sûr positifs, objectifs, qui apportent des solutions, qui sont à l'écoute. Tous ces critères-là aident à lutter contre la solitude, car la solitude, justement, la mauvaise solitude, engendre des conséquences vraiment néfastes. Après, bien sûr, il y a des livres qui ont été écrits par nos savants dans la psychologie islamique. Il y a la solitude qui est adoration. Donc là, c'est une bonne solitude. La solitude où, des fois, on a envie de s'écarter — s'écarter dans le sens où on a tellement vécu de troubles, on a tellement vécu d'épreuves —, là, c'est une bonne solitude, comme il dit. C'est la solitude qui nous permet, c'est une

1:33:38solitude qui nous permet de se corriger. C'est une solitude où l'on se dit : qu'est-ce que j'ai fait ? Peut-être que j'ai vécu dans un environnement toxique, peut-être que j'étais avec ce mari-là, c'était toxique. Peut-être que j'ai perdu ma relation avec Allah. Peut-être que je me sens faible dans ma foi. Peut-être que je me suis éloigné d'Allah 'azza wa jall. Peut-être que c'est une solitude qui permet l'introspection, ça permet de se corriger, de chercher des solutions. Ça, c'est une bonne solitude, d'accord ? C'est une bonne solitude, c'est-à-dire une solitude qui permet de réfléchir. Peut-être que j'ai mal agi, peut-être que j'ai mal fait. C'est ce qu'on appelle la muhâsabat an-nafs, on cherche toujours à trouver des solutions. Donc ça, c'est une solitude qui est bénéfique. Là, par contre, nos savants ont mis une condition pour que cette solitude soit bénéfique, une condition qui est vraiment importante : c'est la science. On ne peut pas goûter à la solitude et avoir une solitude bénéfique, une solitude

1:34:31d'adoration bénéfique, une solitude qui est consciente, avoir une pleine conscience de cette solitude, avec la science. Il faut avoir de la science. Il ne faut pas faire cette solitude, ou plutôt ce retrait, sans avoir des bases de science, parce qu'on peut faire ce retrait, se dire « je vais faire ce retrait », mais si on n'a pas la science, ça peut se retransformer en conséquences néfastes. Professeur, comment développer l'estime de soi tout en restant humble ? Ah oui, c'est une autre question, machallah, ce sont des questions vraiment ciblées, là, ce sont des questions qui touchent les fondements de la psychologie : la peur, la colère, les sentiments, les émotions, l'estime de soi, la solitude. Ça, c'est vraiment ce qu'on vit tous les jours, en fait. C'est ce dont la communauté a besoin : entendre, trouver des

1:35:25solutions. Et donc là, on voit l'importance, justement, de parler de l'estime de soi ; c'est important, et d'ailleurs le prophète ﷺ lui-même a beaucoup insisté sur cette caractéristique de l'estime de soi. Par contre, avec une condition très importante, c'est le fait d'avoir de l'estime de soi mais sans être arrogant. L'estime de soi sans avoir al-kibr. Regardez, la psychologie islamique ouvre ses portes à la conscience, à la compréhension, à la gestion de ses émotions, à la gestion de ses idées, à la gestion de ses objectifs, à la gestion de son... comment dire, de son comportement, mais toujours avec — je ne vais pas dire des directives, parce que la psychologie est souple — avec

1:36:18justement, des éléments qui nous permettent de rester sur le bon chemin d'Allah 'azza wa jall, le juste milieu, le juste milieu, c'est-à-dire vraiment al-wasat, ce juste milieu qui est important. Avoir de l'estime, chercher l'estime de soi : qu'est-ce que l'estime de soi et comment la gérer, comment l'acquérir, comment la garder, mais sans tomber dans deux extrêmes, et en restant bien sûr humble. Parce que dans la psychologie contemporaine, elle apporte l'estime de soi, elle donne des règles de l'estime de soi, mais sans parler d'être humble ; elle se concentre, dans la psychologie contemporaine, elle se concentre sur l'être humain, elle donne des solutions : tu dois t'estimer, tu dois te montrer, tu as des diplômes, il ne faut pas te rabaisser, tu es en famille, il ne faut pas

1:37:12te rabaisser, il ne faut pas qu'on se moque de toi. C'est tout à fait normal, ça. Il ne faut pas se rabaisser. Tu es al-hamdulillah, tu es belle — pour la femme, tu es toujours belle —, il ne faut pas dire de bêtises, il ne faut pas dire : tu es moche, tu n'es pas bien, tu n'es rien, tu n'y arriveras jamais. C'est ce qu'on entend beaucoup, ça, ça fait baisser l'estime de soi. Les parents qui disent à l'enfant : tu n'y arriveras jamais. C'est mauvais, ça. C'est mauvais de dire à ton enfant, de dire à ta fille : tu n'y arriveras jamais. Non, la psychologie islamique, ce n'est pas ça. Le prophète ﷺ n'était pas comme ça. Le prophète ﷺ, au contraire, motivait la personne : « Tu vas arriver, tu vas atteindre tes objectifs, tu vas réussir. » C'étaient toujours les paroles du prophète : tu vas réussir. Donc la réussite, dans la psychologie islamique, est liée à un pilier vraiment essentiel de l'estime de soi, comme le disent nos savants. C'est bien sûr al-wilay

1:38:08Al-khilafa. C'est-à-dire que quand Allah 'azza wa jall a donné à une personne son estime de soi, il l'a déjà élevée. Prenons Adam 'alayhi as-salam, la base de la création d'Adam : c'est le meilleur exemple de l'estime de soi. Allah a créé le monde, les cieux, la terre, il a créé les animaux, il a créé les êtres vivants, que ce soit les animaux terrestres, les animaux volatiles, les animaux dans la mer — des milliards et des milliards d'êtres vivants sur la terre —, et il en a choisi un pour l'élever. Donc là, l'estime de soi commence déjà par ça, déjà dans la psychologie islamique, déjà par le fait qu'Allah a choisi Adam 'alayhi as-salam, qu'il l'a choisi, subhanallah, et c'est ça qui a fait la jalousie de Shaytân, la jalousie de

1:39:01Satan, parce qu'il l'a choisi. Allah, pour le créer, l'a créé de sa main. Bien sûr, sa main lui appartient, c'est le Créateur. Il a créé Adam 'alayhi as-salam de sa main, Allah 'azza wa jall, et quand il l'a créé, il l'a créé d'argile. C'est-à-dire qu'il a réuni tous les morceaux de terre. C'est pour ça qu'est sorti d'Adam le monde entier, avec plusieurs couleurs, à partir de l'argile, ou de la boue — l'argile, exactement, mais les traductions disent salsal, et le fait est que salsal, c'est plus que de la boue, c'est plus juste de dire l'argile. Et cette argile-là, en fait, c'est qu'Allah, quand il a créé Adam, l'a créé de tous les morceaux de la terre. Voilà pourquoi aujourd'hui les enfants d'Adam sont un peu de partout : tu as des jaunes, des verts, des gris... c'est pour ça. Et là, c'est important, cette notion-là, pourquoi ? On va arriver à quoi : à l'estime — on ne doit pas déprécier

1:39:53un blanc, un rouge, un vert — parce que déjà Allah l'a élevé, subhanallah. C'est la notion de la psychologie islamique : déjà Allah l'a élevé, déjà qu'il a élevé Adam, qu'il l'a créé de tous les morceaux de terre. Donc c'est cette élévation, cette notion de l'estime de soi, dans un premier temps, qui vient du fait que nous venons d'Adam, et que Allah a fait qu'Adam, il l'a élevé, il l'a créé, qu'on a un créateur — c'est ça, la chose. L'estime de soi, comment va-t-elle venir ? Avec Allah, bien sûr. C'est Allah qui donne l'estime. Alors que nous, dans la psychologie contemporaine, l'estime de soi, c'est la rechercher vers les autres : il faut que tu montres ton diplôme, tu es quoi, tu es docteur ? Tu es ingénieur ? Il ne faut pas te laisser faire, il ne faut pas... ce sont des choses normales, bien sûr, quand quelqu'un t'insulte, il y a cette

1:40:47communication, il y a cette... mais dans la psychologie, si on veut vraiment gagner l'estime de soi, il faut savoir, déjà, que nous sommes des enfants d'Adam, que nous appartenons à Allah, et que c'est Allah qui élève. Comme il a élevé Adam parmi les êtres vivants, il peut t'élever, toi. Il peut t'élever, toi, et savoir que l'estime de soi est en relation avec l'élévation — avec quoi ? C'est Allah qui va t'élever. C'est lui-même qui va t'élever. Il va t'élever devant les gens. Il va t'élever dans ta famille. Il va t'élever avec ton voisin, tes cousins, ta cousine, ton travail. Comment vas-tu t'élever ? C'est Allah qui va t'élever. Et maintenant, comment ? On va parler des moyens. Quels sont les moyens utilisés pour avoir l'élévation d'Allah 'azza wa jall ? Bien sûr, la première chose, la prière, l'adoration. Comment veut-on rechercher au

1:41:41Au lieu d'aller rechercher l'estime de soi à travers les gens ? Parce que les gens, aujourd'hui ils t'aiment, demain ils te détestent. Aujourd'hui il peut t'élever en tant que docteur, en tant qu'ingénieur, en tant que directeur, milliardaire, il va t'élever. Demain, si tu es pauvre, tu as moins d'estime. Combien de gens étaient milliardaires ? Aujourd'hui ils dorment par terre, ils dorment dehors, ils n'ont plus de maison. Quand ils étaient milliardaires, on tapait à leur porte : « Allô, est-ce que tu peux m'envoyer ça ? Allô, tu peux me donner ça, chef d'entreprise, docteur, ce que tu peux. » Les gens, je ne veux pas dire qu'on vit dans un monde de profiteurs, mais on vit dans un monde d'intérêt. C'est pour ça qu'on a besoin de la psychologie islamique. On voit qu'on vit dans un monde d'intérêt, c'est là qu'il faut revenir à la psychologie islamique. On en a besoin.

1:42:34À ce moment-là, parce qu'il y a tellement d'intérêt maintenant : les gens qui t'appellent « Oh, tu peux me prêter, j'ai besoin d'argent, j'ai besoin de ta voiture. » On vit toujours comme ça : intérêt, intérêt, intérêt. Quand tu n'as plus rien, on ne t'appelle plus. Quand tu n'as plus cet argent, quand tu n'as plus cette voiture, quand tu n'es plus chef d'entreprise — peut-être même que tu t'es endetté, tu étais chef d'entreprise, tu as gagné des millions, des milliards, et tu te retrouves dehors, à vivre dans la rue — peut-être qu'on ne te dit même plus salam alaykoum, peut-être qu'on ne te parle même plus. Donc il ne faut pas se tromper : l'estime de soi, la vraie estime de soi, c'est de la rechercher auprès d'Allah. Parce que si tu fais des efforts pour acquérir une place auprès d'Allah, c'est Lui qui va t'élever. Et s'Il t'élève, Allah, alors là bien sûr...

1:43:31Si Allah dévalorise quelqu'un, personne ne pourra l'élever. Mais si Allah élève quelqu'un, s'Il lui donne une bonne nature et une facilité, personne ne pourra le rabaisser, même s'il devient pauvre. Même s'il était riche, al-hamdulillah, la richesse et la pauvreté font partie de la vie. Même quand il était riche, sa relation avec Allah était bonne, il faisait le bien. S'il est devenu pauvre, sa relation avec Allah reste la même : il sera toujours élevé devant Allah. On voit les grands imams qui sont encore cités à notre époque, pourtant ils ont vécu des épreuves. Exactement, exactement. C'est qu'ils ont compris cette pensée : aller chercher l'estime auprès d'Allah. La personne qui va rechercher son estime auprès d'Allah, à travers son adoration, à travers la prière, à travers l'invocation, à travers la lecture du Coran, va rechercher les bonnes.

1:44:26Actions, les invocations, etc., va rechercher le bien auprès d'Allah, et c'est Lui qui s'occupe du reste. Quand on a parlé de la confiance, on a parlé de la confiance par rapport à la peur, de la recherche de l'élévation — on ne parle pas d'élévation comme si c'était le but d'être élevé, mais on vit tellement aujourd'hui dans un monde d'intérêt qu'on a vraiment besoin de s'accrocher à cette vision, à cette pensée que l'estime de soi est rattachée au tawhid. Donc rechercher déjà cela, c'est une étape : savoir que c'est ce que disait le savant Ahmad... tu as parlé des savants, ah, qu'est-ce qu'il disait : « Élève-moi par cette estime dans l'adoration, mais ne me dévalorise pas.

1:45:19Par mes péchés » — il savait que, pour être valorisé aux yeux des gens, c'était par l'adoration. Plus il se retire, plus il se concentre dans l'adoration, que ce soit par la prière, par les bonnes actions, sans que ce soit forcément la prière seulement. On peut aller chercher cette estime de soi ailleurs que dans la richesse, parce que parfois, qu'est-ce qui nous fait agir quand on n'est pas dans la psychologie islamique ? Dans la psychologie contemporaine, l'estime de soi, c'est-à-dire que tu te donnes une valeur toi-même. C'est pour ça que la question est belle, très bonne question, parce que sans avoir de l'arrogance — généralement, ceux qui recherchent l'estime de soi veulent une place, s'ils rentrent dans une entreprise il faut qu'ils soient reconnus par tout le monde, voilà, même dans leur maison, même avec tes enfants, même toi qui es père de famille.

1:46:12Tu veux l'estime de tes enfants. Sache que si ce n'est pas avec l'adoration, l'estime que tu vas avoir avec tes enfants sera avec l'argent : ils voudront toujours de l'argent. Tu leur donnes 10, ils te disent « Abi, tu peux me donner 100 ? » Avec l'adolescence : « J'ai besoin d'une voiture, j'ai besoin d'une entreprise, moi j'ai besoin de ça, j'ai besoin d'une maison. » Et le jour où il y a un problème entre toi et lui, il a tout oublié. Ça, c'est récent, c'est connu, c'est actuel. Même l'estime que tu as, subhanallah, en tant que statut de père ou de mère de famille, tu ne l'acquerras auprès de tes enfants que par l'adoration. Tu auras l'estime de tes enfants seulement parce que tu es accroché à Allah, parce que tu es attaché à Allah. Et là, on a plein de — excusez-moi — de hadiths qui parlent.

1:47:06Justement de l'estime et qui parlent de l'adoration, dans le sens par exemple de l'aumône, l'exemple de l'aumône, la thérapie de l'aumône. Le fait que, justement, pour ne pas être arrogant, surtout quand on a de l'argent, qu'on est riche, il faut toujours penser aux pauvres. Si tu veux gagner l'estime d'Allah, pense aux miséreux, pense aux pauvres. Toujours être en relation avec le fait qu'Allah te donne, qu'Il t'élève parce qu'Il t'a donné de l'argent, qu'Il t'a donné un statut : utilise ce statut dans le bien pour rester humble. Dans la question de rester humble, toujours rester humble. Pareil, si Allah t'a donné la notoriété, tu es chef d'entreprise, etc. : si quelqu'un veut du travail, donne-lui du travail. Tu vois, tu lui redonnes une place, etc. Toujours le partage pour Allah, le partage pour Allah.

1:48:00Permet d'avoir l'estime de soi-même. Cette estime, ce « soi », c'est dans la philosophie qu'on en a fait des livres — le soi, le moi, le toi — ce sont des mots souvent utilisés en philosophie qu'on utilise maintenant en psychologie et qui détruisent l'être humain. Il ne pense qu'à lui, qu'à lui-même, sans penser qu'il devient avare, qu'il devient orgueilleux. Regardez combien de docteurs, combien d'ingénieurs sont orgueilleux. Ils sont arrivés docteur à l'hôpital, docteur en cabinet, et il parle comme si — subhanallah — comment veux-tu acquérir l'estime des gens comme ça ? Et je suis sûr que quand les gens sortent du cabinet, ils l'insultent : « Ah, comment il est celui-là, regarde comment il fait, comment sont ses agissements. » Alors qu'être humble, c'est donner de ce que tu as, partager ce que tu as, parce qu'Allah te l'a.

1:48:52Donné, tu n'es qu'un khalife. On revient à la base : Allah t'a donné, tu n'es qu'un lieutenant sur terre. S'Il t'a donné cette estime, cet argent, cette notoriété, cette place, Il te l'a donné parce que tu es quoi ? Tu es lieutenant sur terre. Et pour la préserver, cette place de lieutenant sur terre, comment la préserves-tu ? Par la gratitude. Donc là, on passe à une autre étape dans la psychologie : la gratitude. Et c'est vraiment un vaste sujet — si on parle de la gratitude, on pourrait en parler des heures et des heures. La gratitude, c'est-à-dire vraiment... il y a des étapes dans la gratitude, comme l'explique bien Ibn al-Qayyim. Donc la gratitude, c'est quoi ? Si tu veux garder ton estime de soi, c'est de partager, de remercier Allah pour ce qu'Il t'a donné.

1:49:45Partage pour qu'Allah te remercie, te donne, te récompense. Efface-toi toi-même, tu seras parmi les gagnants. Si tu donnes, c'est qui qui va acquérir cette estime ? C'est pour toi. Après, on dit : « Ouais, mais je fais des dons pour Allah, j'ai une association, j'ai partagé, j'ai fait ceci, j'ai fait cela. » Mais pourquoi dit-on cela à cette personne ? Parce qu'après, les gens ne l'estiment plus. Combien de gens ont perdu cette estime, sont devenus négatifs, ont arrêté beaucoup de choses ? Ils ont arrêté de faire le bien, parce que quoi ? Parce qu'on les a touchés, parce qu'on les a attaqués. Alors.

1:50:38Il s'arrête, il dit : « Non, non, moi c'est bon, j'arrête, arrêtez de m'insulter, de me dire ceci, de me dire cela. » Donc on lui a enlevé cette estime de soi, donc il a arrêté. Ce n'est pas comme ça dans la psychologie islamique. Si tu as fait la chose pour Allah, si tu t'es accroché à Allah, tu vas être éprouvé, on va dire des choses sur toi. Mais tu l'as fait pour Allah, tu as été sincère avec Allah, et tu as remercié Allah par la gratitude : tu continues. Comment appelle-t-on cela ? Préservation. Le mot « shukr », shukr, c'est quoi ? Ça veut dire préservation et continuation. Dans un autre verset : « Celui qui remercie Allah, Il le fait fructifier, Il le fait garder. » C'est que toi, on t'a touché parce qu'on a touché ton estime.

1:51:33Ta notoriété, et on t'a dévalorisé. Et toi, tu es resté attaché aux gens, tu as cherché l'estime des gens, c'est sûr que tu as arrêté. Par contre, si tu recherches l'estime auprès d'Allah, si tu reviens vers Allah par l'adoration, si tu remercies Allah par la gratitude, par tout ce qu'on vient de dire, même si tu as été touché, tu continues. La gratitude, dans la psychologie islamique, permet de pouvoir continuer et de ne pas s'arrêter. Et bien sûr, avec cela, il y a besoin de sérénité, de sincérité, il y a besoin de tout cela. Ça s'alimente bien sûr avec ces pensées. Et là, on arrive justement à avoir l'estime de soi. Donc, pour répondre à cette question, l'estime de soi avec l'humilité, c'est de la chercher et de l'acquérir à travers Allah, de l'acquérir comme on essaie d'acquérir le bonheur à travers notre Seigneur : l'estime de soi s'ancre en Allah, qu'on soit riche, qu'on soit pauvre.

1:52:28Qu'on soit ingénieur, qu'on soit... on n'a aucune valeur selon les races, selon la notoriété, selon l'argent que tu as, selon les biens que tu as. L'estime, il faut la garder et la tourner vers Allah. Professeur, nous espérons que cet épisode vous sera bénéfique. Amen.