Le prophète a bien précisé qu’on devait insister sur les ablutions au moment d’introduire l’eau par le nez sauf pendant le jeûne.
La vapeur des inhalations entre par les narines et arrive jusqu’à l’estomac, par conséquent on ne peut les utiliser pendant le jeûne.
Le mois du Ramadan est le mois du Coran. Ibn Al qayim a cité un chapitre sur le Coran dans son livre “la médecine prophétique”, et il y mentionne la parole d’Allah: « Nous faisons descendre du coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. » Et il dit aussi ” Ô gens, vous est venue de votre seigneur, une exhortation, une guérison, de ce qui est dans les poitrines. ». Ainsi, le coran est la guérison parfaite de tous les maux du corps et du cœur, de cette vie et de l’au de là. Cependant il n’est pas donné à tous de se soigner au moyen du Coran, cependant si le malade sait comment se soigner par lui, ce qu’il applique sur sa maladie, avec sincérité et foi, avec une acceptation et croyance parfaite, et remplissant toutes les conditions demandées, la maladie ne pourra jamais résister.
Quant aux remèdes du cœurs, le Coran les mentionne en détail, avec leurs causes et leurs traitements. Allah dit : « Ne leur suffit-ils donc point que Nous ayons fait descendre sur toi Le Livre et qu’Il leur soit récité ? »
Comment expliquer le phénomène de guérison par le coran ?
En écoutant les versets du Coran, ceux-ci-ci influent sur les cellules du cerveau, et celle-ci se reprogramment totalement. En écoutant régulièrement la parole d’Allah, on augmente nôtre potentiel créatif, ce qui est très important. De plus les avantages de l’écoute du Coran ne se limitent pas uniquement à la guérison, mais aussi au développement de la personnalité. Aussi, son écoute améliore la communication avec les gens, et augmente l’apparition de nouvelles idées.
En outre, les scientifiques ont découvert que les cellules du cerveau vibrent constamment, et ceci durant toute leur vie. Chacune d’elle est dotée d’un rythme vibratoire particulier et subit l’influence des actes cellulaires. Mais aussi, les événements vécus par l’homme laissent des séquelles sur les cellules du cerveau. Il est également assimilé que tout trouble psychologique cause le déséquilibre de ce programme et entraîne la réduction des défenses immunitaires. Nous pouvons donc dire que l’écoute du coran booste l’immunité, facilite l’attaque de la maladie. En outre, lorsque les événements négatifs s’accumulent, les chocs émotionnels affectent l’homme au cours de sa vie, certaines situations critiques et d’autres problèmes se passent, cela cause aux cellules une perturbation et un dysfonctionnement, pénible et source de stress pour le cerveau.
Nôtre comportement résulte des vibrations cellulaires particulières. L’exposition permanente à des fréquences entraînent un changement du système vibratoire des cellules par modification de ces fréquences. Et parmi les fréquences bénéfiques pour le cerveau il y a l’écoute du Coran. En effet, à son écoute, les cellules reprennent leur équilibre et augmentent leur capacité fonctionnelle de base.
En résumé les effets thérapeutiques du Coran, surtout pendant le Ramadan sont : une augmentation de l’immunité, une augmentation du potentiel créatif, une augmentation de la concentration, la guérison de maladies chroniques incurables, un changement comportemental significatif,une paix intérieure (en effet, pendant le mois du Ramadan la paix intérieure s’installe et la nervosité disparaît), la disparition de l’agitation, de la colère et de l’insouciance, la capacité à prendre des décisions justes, la disparition du sentiment de peur, le développement de la personnalité, la guérison d’un grand nombre de maladies, une amélioration de l’allocation dans la rapidité et la prévention de certaines maladies.
Enfin, l’écoute du Coran pendant le mois du Ramadan permet de délaisser certaines mauvaises habitudes telles que la boulimie, le tabagisme, l’angoisse et le stress : tout ce que l’on vit dans la société actuelle.
Et la louange est à Allah Seigneur de l’univers.
Lorsque l’on se penche sur la jurisprudence médicale, le prophète a cité des hadiths au sujet des bracelets en cuivre. On pourra citer le hadith suivant : “Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) vit un homme portant un bracelet en cuivre, il lui dit : “Pourquoi tu portes ce bracelet ?”.
Il répondit : “A cause de la fatigue”.
Le Prophète lui ordonna : “Enlève-le, car il ne fait qu’accroître ta fatigue.
Si tu meurs en portant ce bracelet, tu ne réussiras point”.”
Aujourd’hui on trouve des bracelets en cuivre pour les douleurs articulaires ; mais dans la charia cela porte a ambiguïté, et on peut trouver le cuivre sous d’autres formes afin de se soigner. Le prophète a interdit le port du bracelet en cuivre bien que cela soit pour une raison médicale ; en effet il se peut que la personne par la suite s’attache à ce bracelet ce qui est de l’association à Allah.
Toutefois, et ceci afin d’éviter ce qui est douteux, on pourra utiliser le cuivre dans la diététique sous forme de gélules. Il se trouve aussi dans les produits de la mer ou encore dans les amendes. Mais aussi, il existe des pommades à base de cuivre, pour les problèmes d’articulation ou cutanés.
En premier lieu, il est important de noter que le malade devra rompre le jeûne si celui-ci lui nuit, si son traitement doit se faire en journée avec plusieurs types de médicaments . En effet Allah dit dans le Coran: « Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours ». Notre seigneur aime qu’on accomplisse des choses qu’il nous a autorisées comme Il déteste qu’on commette des péchés .
En ce qui concerne la prise de sang, l’avis authentique est qu’elle ne rompt pas le jeûne même en quantité importante selon certains savants, mais le mieux est de remettre celle-ci à la nuit.
La femme enceinte et celle qui allaite doivent compenser le jeûne. L’avis rapporte d’après Abbas Ibn Omar selon lequel la femme enceinte et celle qui allaite doivent nourrir le pauvre, est un avis invraisemblable et contraire aux preuves légales, puisque Allah a dit « quiconque d’entre vous est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours ». La jurisprudence médicale nous enseigne que ces femmes-là rejoignent le malade, et ne suivent pas les mêmes jugements qui sont donnés au vieil homme inapte. Par la suite, la femme devra composer son jeûne même si cela doit tarder. Néanmoins, si la compensation a tardé et n’a pas été faite jusqu’au prochain Ramadan à cause de négligence ou de paresse, elle devra allier la compensation au don de nourriture aux pauvres. Mais si la compensation a tardé à cause d’une excuse valable comme l’allaitement alors nul besoin de nourrir le pauvre, la compensation suffira.
Quand à la femme qui souffre d’anémie et dont le jeûne lui a été interdit par les médecins, le jeûne ne lui est pas obligatoire. Elle devra compenser cela en nourrissant un pauvre, à raison d’un kilo et demi de nourriture pour chaque jour non jeûné, conformément à la parole d’Allah : « mais pour ceux qui ne pourraient le supporter qu’avec grande difficulté il y a une compensation, nourrir un pauvre » . Cela signifie que ceux qui n’ont pas la capacité de jeûner en raison d’une maladie chronique, ou de la vieillesse doivent fournir pour chaque jour non jeune la nourriture à un pauvre, conformément à l’interprétation faite de ce verset par Ibn Al Abbas et certains prédécesseurs. Si la personne se rétablit et devient apte à jeûner, le jeûne redevient obligatoire pour elle.
En ce qui concerne l’injection d’anesthésie locale dans la bouche ou ailleurs sur une personne qui jeûne, la jurisprudence dit qu’il n’y a aucun mal si elle n’est pas nutritive.
Il s’agit d’une science qui englobe toutes les portes de la jurisprudence. Elle est basée sur sept sciences :
La première est la science de la compréhension du coran, qui va nous donner une explication sur les versets traitant de la médecine.
La deuxième est la science du hadith, avec des supports tels que les recueils de ahadith d’Al Boukhari et Mouslim parmi les six livres de ahadith reconnus. Et on y étudie les ahadith traitant de la médecine avec les explications de nos savants. Pour qu’il y ait un lien entre la jurisprudence et la médecine, la médecine moderne aura son rôle, en effet on y étudie les avis qu’elle a émis sur ces ahadith et versets, et les expériences qu’elle en a faites.
Suivre la médico-jurisprudence c’est suivre la jurisprudence elle-même, de la porte de la purification jusqu’au livre sur la justice.
Comment peut-on associer la médecine avec la justice?
Aujourd’hui, il y a beaucoup de points sur lesquels le juge a besoin d’avis médicaux.
La jurisprudence médicale, elle, tirera des règles de la jurisprudence. Par exemple, « ne pas nuire à autrui et ne pas se nuire à soi-même », à partir de cette règle les savants tirent beaucoup de règles qui aident les médecins. Le but de cette science est que les médecins musulmans aient une relation avec la jurisprudence islamique, et les savants ou les étudiants en science aient également une relation avec la médecine.